Tâm lý học nhân văn là gì?

Nhu cầu hoàn thiện và phát triển bản thân là động lực chính của mọi hành vi. Mọi người liên tục tìm kiếm những cách mới để phát triển, trở nên tốt hơn, học hỏi những điều mới và trải nghiệm sự phát triển về mặt tâm lý và tự hoàn thiện.

Tâm lý học nhân văn đã giúp xóa bỏ một số kỳ thị liên quan đến liệu pháp và giúp những cá nhân bình thường, khỏe mạnh dễ dàng khám phá khả năng và tiềm năng của mình thông qua liệu pháp hơn.

Tâm lý học nhân văn đối với hạnh phúc

Theo tiền đề của tâm lý học nhân văn, các động lực như đạo đức, giá trị đạo đức và ý định tốt sẽ ảnh hưởng đến hành vi, trong khi sự sai lệch so với xu hướng tự nhiên có thể là kết quả của những trải nghiệm xã hội hoặc tâm lý bất lợi.

Eugene Taylor tuyên bố rằng lĩnh vực tâm lý học nhân văn nên ưu tiên ý thức, liệu pháp tâm lý và tính cách (Bargdill, 2011).

Khi tập trung vào những khía cạnh này, trọng tâm được đặt vào tương lai, sự tự hoàn thiện và thay đổi tích cực. Tâm lý học nhân văn đúng là cung cấp cho cá nhân sự tự hiện thực hóa, phẩm giá và giá trị.

Silvan Tomkins đã đưa ra lý thuyết về kịch bản, dẫn đến sự phát triển của tâm lý học nhân cách và mở ra cánh cửa cho nhiều lý thuyết dựa trên tường thuật liên quan đến thần thoại, cốt truyện, tình tiết, nhân vật, giọng nói, hội thoại và câu chuyện cuộc đời (McAdams, 2001).

Lý thuyết tình cảm của Tomkins theo lý thuyết này và giải thích hành vi của con người là rơi vào các kịch bản hoặc khuôn mẫu. Có vẻ như việc chấp nhận lý thuyết này dẫn đến nhiều yếu tố kinh nghiệm hơn được xem xét (McAdams, 2001).

Tháp nhu cầu của Maslow đã đóng góp nhiều cho tâm lý học nhân văn và tác động đến sức khỏe tinh thần và thể chất. Kim tự tháp này thường được sử dụng trong hệ thống giáo dục, đặc biệt là cho mục đích quản lý lớp học. Vào những năm 1960 và 1970, mô hình này đã được mở rộng để bao gồm các nhu cầu về nhận thức, thẩm mỹ và siêu việt (McLeod, 2017).

Sự tập trung của Maslow vào những điều đúng đắn ở con người trái ngược với những điều sai trái ở họ và những lý giải tích cực của ông về hành vi con người có lợi cho mọi lĩnh vực của tâm lý học.

Tâm lý học nhân văn trong giáo dục

Những suy nghĩ của Dewey và Bruner về phong trào nhân văn và giáo dục ảnh hưởng rất lớn đến giáo dục ngày nay. Dewey tuyên bố rằng trường học nên tác động đến kết quả xã hội bằng cách dạy các kỹ năng sống theo cách có ý nghĩa (Starcher & Allen, 2016).

Bruner là người đam mê phương pháp học tập xây dựng và tin tưởng vào việc giúp người học trở nên tự chủ bằng cách sử dụng các phương pháp như học tập theo giáo án và học tập khám phá (Starcher & Allen, 2016).

Lý thuyết về trí thông minh đa dạng của Howard Gardner (Resnick và cộng sự, 2001) khẳng định rằng có tám loại trí thông minh khác nhau: ngôn ngữ, logic/toán học, không gian, vận động cơ thể, âm nhạc, giao tiếp, nội tâm và tự nhiên. Trong giáo dục, điều quan trọng là các nhà giáo dục phải giải quyết càng nhiều lĩnh vực này càng tốt.

Những nhà tâm lý học này sớm thiết lập giai điệu cho sự tập trung mạnh mẽ hơn vào các kỹ năng nhân văn, chẳng hạn như nhận thức về bản thân, giao tiếp, khả năng lãnh đạo và tính chuyên nghiệp. Tâm lý học nhân văn tác động đến hệ thống giáo dục với quan điểm về lòng tự trọng và tự lực (Khan & Jahan, 2012; Resnick và cộng sự, 2001).

Maslow mở rộng quan điểm này với việc học tính cách của mình (Starcher & Allen, 2016). Học tính cách là phương tiện để có được thói quen tốt và tạo ra la bàn đạo đức. Dạy trẻ nhỏ về đạo đức là điều tối quan trọng trong cuộc sống (Birhan và cộng sự, 2021).

4 lời chỉ trích phổ biến về tâm lý học nhân văn

Trong khi tâm lý học nhân văn tiếp tục ảnh hưởng đến liệu pháp, giáo dục, chăm sóc sức khỏe và các lĩnh vực khác, nó vẫn không tránh khỏi một số lời chỉ trích.

Ví dụ, cách tiếp cận theo chủ nghĩa nhân văn thường bị coi là quá chủ quan. Tầm quan trọng của trải nghiệm cá nhân khiến việc nghiên cứu và đo lường các hiện tượng theo chủ nghĩa nhân văn trở nên khó khăn. Làm sao chúng ta có thể khách quan biết được liệu một người có tự hiện thực hóa hay không? Câu trả lời, tất nhiên, là chúng ta không thể. Chúng ta chỉ có thể dựa vào đánh giá của cá nhân về trải nghiệm của họ.

Một lời chỉ trích lớn khác là các quan sát không thể xác minh được; không có cách chính xác nào để đo lường hoặc định lượng những phẩm chất này. Điều này có thể khiến việc tiến hành nghiên cứu và thiết kế đánh giá để đo lường các khái niệm khó đo lường trở nên khó khăn hơn.

Một số người có thể khẳng định rằng tâm lý học nhân văn không chỉ được định nghĩa bởi giác quan hoặc trí tuệ (Taylor, 2001).

Tâm lý học nhân văn cũng từng được coi là một loại tâm lý học nhạy cảm. Thay vào đó, các chiều hướng bên trong như tự nhận thức, trực giác, hiểu biết, giải thích giấc mơ của một người và việc sử dụng hình ảnh tinh thần có hướng dẫn được coi là tự luyến bởi những người chỉ trích tâm lý học nhân văn (Robbins, 2008; Taylor, 2001).

Hơn nữa, việc nghiên cứu các điều kiện bên trong, chẳng hạn như động cơ hoặc đặc điểm, đã từng bị phản đối (Polkinghorne, 1992).

Aanstoos và cộng sự (2000) lưu ý rằng suy nghĩ của Skinner liên quan đến tâm lý học nhân văn là rào cản số một trong việc tâm lý học đi chệch khỏi khoa học thuần túy về hành vi. Những người theo chủ nghĩa tôn giáo cực đoan cũng phản đối sự phân chia mới này và gọi những người theo tâm lý học nhân văn là những người theo chủ nghĩa nhân văn thế tục.

Tâm lý học nhân văn đôi khi khó đánh giá và thậm chí còn bị cáo buộc là khoa học thực nghiệm kém (DeRobertis, 2021). Đó là vì niềm tin không phổ biến rằng kết quả nên được thúc đẩy nhiều hơn bởi những người tham gia chứ không phải các nhà nghiên cứu (DeRobertis & Bland, 2021).

Lịch sử tâm lý học nhân văn

Sự phát triển ban đầu của tâm lý học nhân văn chịu ảnh hưởng lớn từ các tác phẩm của một số nhà lý thuyết chính, đặc biệt là Abraham Maslow và Carl Rogers. Những nhà tư tưởng nhân văn nổi tiếng khác bao gồm Rollo May và Erich Fromm.

Năm 1943, Abraham Maslow đã mô tả hệ thống phân cấp nhu cầu của mình trong “A Theory of Human Motivation” được xuất bản trên  Psychological Review. 1 Vào cuối những năm 1950, Abraham Maslow và các nhà tâm lý học khác đã tổ chức các cuộc họp để thảo luận về việc phát triển một tổ chức chuyên nghiệp dành riêng cho cách tiếp cận nhân văn hơn đối với tâm lý học.

Họ đồng ý rằng các chủ đề như tự hiện thực hóa, sáng tạo, cá tính và các chủ đề liên quan là những chủ đề trung tâm của phương pháp tiếp cận mới này. Năm 1951, Carl Rogers đã xuất bản “Liệu pháp lấy khách hàng làm trung tâm”, mô tả cách tiếp cận trị liệu theo hướng nhân văn, lấy khách hàng làm trung tâm của ông. Năm 1961, Tạp chí Tâm lý học Nhân văn được thành lập.

Cũng vào năm 1961, Hiệp hội Tâm lý học Nhân văn Hoa Kỳ  được thành lập và đến năm 1971, tâm lý học nhân văn trở thành một bộ phận của APA. Năm 1962, Maslow xuất bản “Hướng tới Tâm lý học về Bản thể”, trong đó ông mô tả tâm lý học nhân văn là “lực lượng thứ ba” trong tâm lý học. Lực lượng thứ nhất và thứ hai lần lượt là chủ nghĩa hành vi và phân tâm học.

Kết luận

Ngày nay, các khái niệm cốt lõi của tâm lý học nhân văn có thể được nhìn thấy trong nhiều lĩnh vực bao gồm các nhánh khác của tâm lý học, giáo dục, liệu pháp, phong trào chính trị và các lĩnh vực khác. Ví dụ, tâm lý học siêu cá nhân và tâm lý học tích cực đều chịu ảnh hưởng nặng nề của chủ nghĩa nhân văn.

Các mục tiêu của chủ nghĩa nhân văn vẫn còn phù hợp cho đến ngày nay như vào những năm 1940 và 1950 và tâm lý học nhân văn tiếp tục trao quyền cho cá nhân, nâng cao hạnh phúc, thúc đẩy mọi người phát huy hết tiềm năng của mình và cải thiện cộng đồng trên toàn thế giới.

Nguồn tham khảo

Aanstoos, C. M., Serlin, I., & Greening, T. (2000). A history of division 32: Humanistic psychology. In D. A. Dewsbury (Ed.). History of the divisions of APA (pp. 85–112). APA Books.

Bandura, A. (2001). Social cognitive theory: An agentic perspective. Annual Review of Psychology, 52, 1–26.

Bargdill, R. (2011). The youth movement in humanistic psychology. Humanistic Psychologist, 39(3), 283–287.

Bennett-Levy, J., Thwaites, R., Chaddock, A., & Davis, M. (2009). Reflective practice in cognitive behavioural therapy: the engine of lifelong learning. In R. Dallos & J. Stedmon (Eds.), Reflective practice in psychotherapy and counselling (pp. 115–135). Open University Press.

Birhan, W., Shiferaw, G., Amsalu, A., Tamiru, M., & Tiruye, H. (2021). Exploring the context of teaching character education to children in preprimary and primary schools. Social Sciences & Humanities Open, 4(1), 100171.

Carter, S. (2013). Humanism. Research Starters: Education.

Corbett, L., & Milton, M. (2011). Existential therapy: A useful approach to trauma? Counselling Psychology Review, 26(1), 62–74.

DeRobertis, E. M. (2021). Epistemological foundations of humanistic psychology’s approach to the empirical. Journal of Theoretical and Philosophical Psychology. Advance online publication.

DeRobertis, E. M., & Bland, A. M. (2021). Humanistic and positive psychologies: The continuing narrative after two decades. Journal of Humanistic Psychology.

Etchison, M., & Kleist, D. M. (2000). Review of narrative therapy: Research and utility. The Family Journal, 8(1), 61–66.

Falk, J., & Hoffman, L. (2022). Becoming an existential-humanistic therapist: Narratives from the journey. University Professors Press.

Fitzgerald, P., & Leudar, I. (2010). On active listening in person-centred, solution-focused psychotherapy. Journal of Pragmatics, 42(12), 3188–3198.

Frankl, V. (2006). Man’s search for meaning. Beacon Press.

Khan, S., & Jahan, M. (2012). Humanistic psychology: A rise for positive psychology. Indian Journal of Positive Psychology, 3(2), 207–211.

Kolden, G. G., Klein, M. H., Wang, C. C., & Austin, S. B. (2011). Congruence/genuineness. Psychotherapy, 48(1), 65–71.

Kriz, J., & Langle, A. (2012). A European perspective on the position papers. Psychotherapy, 49(4), 475–479.

McAdams, D. P. (2001). The psychology of life stories. Review of General Psychology, 5(2), 100–122.

McDonald, M., & Wearing, S. (2013). A reconceptualization of the self in humanistic psychology: Heidegger, Foucault and the sociocultural turn. Journal of Phenomenological Psychology, 44(1), 37–59.

McLeod, S. A. (2017). Maslow’s hierarchy of human needs. SimplyPsychology. Retrieved February 22, 2022, from www.simplypsychology.org/maslow.html

Medlock, G. (2012). The evolving ethic of authenticity: From humanistic to positive psychology. Humanistic Psychologist, 40(1), 38–57.

Melton, A. M., & Schulenberg, S. E. (2008). On the measurement of meaning: Logotherapy’s empirical contributions to humanistic psychology. The Humanistic Psychologist, 36(1), 31–44.

Polkinghorne, D. E. (1992). Research methodology in humanistic psychology. Humanistic Psychologist, 20(2–3), 218–242.

Resnick, S., Warmoth, A., & Serlin, I. A. (2001). The humanistic psychology and positive psychology connection: Implications for psychotherapy. Journal of Humanistic Psychology, 41(1), 73–101.

Robbins, B. D. (2008). What is the good life? Positive psychology and the renaissance of humanistic psychology. The Humanistic Psychologist, 36(2), 96–112.

Rogers, C. (1995). On becoming a person: A therapist’s view of psychotherapy. HarperOne.

Schneider, K. J., Pierson, J. F., & Bugental, J. F. T. (Eds.). (2015). The handbook of humanistic psychology: Theory, research, and practice (2nd ed.). SAGE.

Serlin, I. A., & Criswell, E. (2014). Humanistic psychology and women. In K. J. Schneider, J. F. Pierson, & J. F. T. Bugental (Eds.), The handbook of humanistic psychology: Theory, research, and practice (pp. 27–40). SAGE.

Shourie, S., & Kaur, H. (2016). Gratitude and forgiveness as correlates of well-being among adolescents. Indian Journal of Health & Wellbeing, 7(8), 827–833.

Shrestha, A. K. (2016). Positive psychology: Evolution, philosophical foundations, and present growth. Indian Journal of Positive Psychology, 7(4), 460–465.

Starcher, D., & Allen, S. L. (2016). A global human potential movement and a rebirth of humanistic psychology. Humanistic Psychologist, 44(3), 227–241.

Taylor, E. (1999). An intellectual renaissance of humanistic psychology? Journal of Humanistic Psychology, 39(2), 7–25.

Taylor, E. (2001). Positive psychology and humanistic psychology: A reply to Seligman. Journal of Humanistic Psychology, 41(1), 13–29.

Waterman, A. S. (2013). The humanistic psychology–positive psychology divide: Contrasts in philosophical foundations. American Psychologist, 68(3), 124–133.

Yontef, G., & Jacobs, L. (2005). Gestalt therapy. In R. J. Corsini & D. Wedding (Eds.), Current psychotherapies (pp. 299–336).