Tâm lý học hiện sinh là một triết lý về bản chất con người, tìm cách giải thích các dạng bệnh lý tâm thần hiện đại như sự thờ ơ và mất nhân cách. Một người đi đầu trong cách tiếp cận này là Rollo May.
Một nhà phân tâm học đã mắc bệnh lao vào cuối những năm 30 tuổi, và cuộc chiến chống lại căn bệnh khủng khiếp này đã chứng minh là một bước ngoặt trong cuộc đời ông. Vào thời điểm đó, thuốc hiệu quả vẫn chưa được phát triển. Vì vậy, Rollo May đã chờ đợi từng giờ và từng ngày trong một viện điều dưỡng ở phía bắc New York để có được phán quyết có thể là khỏe mạnh trở lại, tàn tật suốt đời hoặc tử vong.
May đã dành phần lớn thời gian hồi hộp này để đọc sách, và ông đã có một khám phá đáng ngạc nhiên: nỗi lo lắng sâu sắc của chính ông có liên quan nhiều hơn đến nỗi sợ hãi về sự không tồn tại, như được những người theo chủ nghĩa hiện sinh như Kierkegaard mô tả, hơn là với cấu trúc cơ học và siêu hình của ham muốn tình dục.
-
Đưa ra một lý thuyết về nhân cách dựa trên chủ nghĩa hiện sinh, một triết lý về bản chất con người nhấn mạnh vào khoa học về bản thể (bản thể học).
-
Để chứng minh rằng sự lo lắng về cái chết và sự hư vô có ảnh hưởng mạnh mẽ (mặc dù thường là vô thức) đến hành vi của chúng ta.
-
Nhấn mạnh tầm quan trọng của việc dũng cảm khẳng định sự tồn tại của chúng ta trên thế giới này và lựa chọn một hướng đi trong cuộc sống phát huy hết tiềm năng độc đáo của riêng mình, bất chấp sự hư vô cuối cùng đang chờ đợi tất cả chúng ta.
-
Để lập luận rằng chúng ta có cả tiềm năng lành tính và ác tính bẩm sinh, và chúng ta phải chấp nhận và học cách kiểm soát mặt tối của mình.
-
Áp dụng phương pháp tiếp cận toàn diện không chia nhân cách thành các phần riêng biệt và không coi xung đột nội tâm là quan trọng .
-
Để duy trì sự nhấn mạnh của Freud vào các quá trình vô thức, nhưng phải thực hiện theo cách toàn diện: khi chúng ta che giấu những sự thật quan trọng về bản thân mình, đó là vì chúng ta thiếu lòng dũng cảm.
-
Để chứng minh rằng bệnh lý tâm thần bao gồm các triệu chứng mang tính chất hiện sinh: mất đi mục đích sống (ý định) và không hoàn thành được một hoặc nhiều khía cạnh thiết yếu của bản thể (sinh lý, tâm lý và xã hội).
-
Thiết kế một phương pháp trị liệu tâm lý giúp bệnh nhân lấy lại lòng can đảm để tồn tại trên thế giới, lấy lại ý chí đã mất và đưa ra những lựa chọn phát huy hết tiềm năng độc đáo của họ.
Tiểu sử Rollo May
Rollo May sinh ngày 21 tháng 4 năm 1909 tại Ada, Ohio. Tuổi thơ của ông không mấy dễ chịu: Bố mẹ ông không hòa thuận và cuối cùng đã ly hôn, còn chị gái ông thì bị suy nhược thần kinh. Sau một thời gian ngắn học tại Đại học Michigan State (ông bị yêu cầu nghỉ học vì có liên quan đến một tạp chí sinh viên cấp tiến), ông theo học tại Cao đẳng Oberlin ở Ohio, nơi ông nhận bằng cử nhân.
Sau khi tốt nghiệp, ông đến Hy Lạp, nơi ông dạy tiếng Anh tại Cao đẳng Anatolia trong ba năm. Trong thời gian này, ông cũng dành thời gian làm nghệ sĩ lưu động và thậm chí còn học một thời gian ngắn với Alfred Adler.
Khi trở về Hoa Kỳ, ông vào Chủng viện Thần học Liên hiệp và kết bạn với một trong những giáo viên của mình, Paul Tillich, nhà thần học hiện sinh, người có ảnh hưởng sâu sắc đến tư duy của ông. May nhận bằng BD vào năm 1938.
May bị bệnh lao và phải nằm viện điều dưỡng ba năm. Đây có lẽ là bước ngoặt trong cuộc đời ông. Trong khi đối mặt với khả năng tử vong, ông cũng lấp đầy những giờ phút rảnh rỗi bằng việc đọc sách. Trong số những tác phẩm ông đọc có các tác phẩm của Soren Kierkegaard, nhà văn tôn giáo người Đan Mạch đã truyền cảm hứng cho nhiều phong trào hiện sinh và cung cấp nguồn cảm hứng cho lý thuyết của May.
Ông tiếp tục học phân tâm học tại White Institute, nơi ông gặp những người như Harry Stack Sullivan và Erich Fromm. Và cuối cùng, ông đến Đại học Columbia ở New York, nơi ông nhận bằng Tiến sĩ đầu tiên về tâm lý học lâm sàng mà trường này từng trao tặng vào năm 1949.
Sau khi nhận bằng Tiến sĩ, ông tiếp tục giảng dạy tại nhiều trường hàng đầu. Năm 1958, ông biên tập, cùng với Ernest Angel và Henri Ellenberger, cuốn sách Existence, giới thiệu tâm lý học hiện sinh đến Hoa Kỳ. Ông đã dành những năm cuối đời ở Tiburon, California, cho đến khi qua đời vào tháng 10 năm 1994.
Bản chất con người theo Tâm lý học hiện sinh
Tồn tại-trong-thế giới: Being-in-the-World (Dasein)
Mỗi người chúng ta đều có nhu cầu cố hữu là tồn tại trong thế giới mà chúng ta được sinh ra, và đạt được cảm giác có ý thức và vô thức về bản thân như một thực thể tự chủ và riêng biệt. Tồn tại–trong-thế giới (being-in-the-world) hoặc Dasein (sein = to exist, or be alive; da = there) càng mạnh thì tính cách càng khỏe mạnh.
Để phát huy hết tiềm năng bẩm sinh của bản thân (tức là phát triển Dasein) đòi hỏi nỗ lực và lòng dũng cảm không ngừng. Cách duy nhất để tận hưởng cuộc sống có ý nghĩa là khẳng định và khẳng định sự tồn tại của chúng ta trên thế giới này-kể cả (nếu cần) khi đối mặt với áp lực xã hội phải tuân thủ, các tiêu chuẩn sai lầm của cha mẹ và mối đe dọa của chính cái chết.
Dấu hiệu của lòng dũng cảm trong thời đại tuân thủ của chúng ta là khả năng đứng vững trên niềm tin của chính mình-không phải ngoan cố hay thách thức (đây là biểu hiện của thái độ phòng thủ, không phải lòng dũng cảm) hay như một cử chỉ trả đũa, mà chỉ đơn giản vì đây là những gì người ta tin tưởng. Giống như thể người ta đang nói qua hành động của mình rằng, “Đây là bản ngã của tôi, là bản thể của tôi.” … Vì vậy, thông qua sự tự khẳng định và] ý chí, con người trải nghiệm bản sắc của mình. “Tôi” là “Tôi” của “Tôi có thể.”
Không ai khác có thể bảo một cá nhân phải như thế nào hoặc phải như thế nào trong thế giới này. Mỗi người chúng ta phải khám phá ra tiềm năng và giá trị của riêng mình, và cách tốt nhất để làm như vậy là trải nghiệm từng khoảnh khắc một cách chủ động và tự phát. Ngay cả những động lực cơ bản của con người như tình dục và sự hung hăng cũng chỉ là thứ yếu đối với Dasein.
Các động lực là một sự trừu tượng, và việc nhận thức bản thân là “có” chúng là phi nhân tính. Chúng ta là cơn đói, cơn khát, tình dục, cảm xúc và ý tưởng của mình, và chính trải nghiệm này mới thực sự và đặc biệt là con người.
Các chế độ Tồn tại trong Thế giới
Sự tồn tại trong thế giới của chúng ta bao gồm ba chế độ (hoặc “vùng”) đồng thời và có mối quan hệ với nhau: thế giới của các đối tượng bên trong và bên ngoài, tạo nên môi trường sinh lý và vật lý của chúng ta (Umwelt: nghĩa đen là “thế giới xung quanh”); thế giới xã hội của những người khác (Mitwelt: nghĩa đen là “với thế giới”); và thế giới tâm lý của bản thân, tiềm năng và giá trị của một người (Eigenwelt: nghĩa đen là “thế giới của riêng mình”).
Trong khi một số nhà lý thuyết về tính cách thích tập trung vào chỉ một trong những chế độ này, thì tâm lý học hiện sinh cho rằng cả ba chế độ này phải được nhấn mạnh như nhau để đạt được sự hiểu biết thực sự về tính cách con người.
Umwelt là chế độ mà Freud rất quan tâm. Ngoài môi trường vật lý của chúng ta, nó bao gồm trạng thái nhu cầu mà mỗi người được đưa vào khi sinh ra: đói, khát, ngủ, v.v. Các điều kiện mà chúng ta được sinh ra, chẳng hạn như có nhu cầu bản năng, chiều cao được xác định trước về mặt di truyền và một nền văn hóa với những kỳ vọng nhất định, đại diện cho một số khía cạnh của sự tồn tại mà chúng ta không thể kiểm soát thông qua các lựa chọn của riêng mình. Hoàn cảnh này đôi khi được gọi là throwness hoặc facticity.
Mitwelt liên quan đến nhu cầu vốn có của chúng ta là hình thành các mối quan hệ cá nhân vì lợi ích của chính chúng, thay vì thăng hoa một số động lực bản năng. Không ai có thể đạt được sự tồn tại có ý nghĩa khi bị cô lập, như các nhà lý thuyết như Adler, Fromm, Horney và Sullivan đã nhấn mạnh.
Eigenwelt là thế giới tự nhận thức độc đáo của con người (như trong lý thuyết Rogerian), hoặc biết rằng chúng ta là trung tâm của sự tồn tại của mình và nhận ra tiềm năng riêng của mình. Chế độ này thể hiện rõ khi chúng ta đánh giá chính xác những gì chúng ta thích hoặc không thích hoặc cần, hoặc tự đánh giá một trải nghiệm. Ngược lại, cảm giác trống rỗng và tự xa lánh phản ánh một số sự bóp méo của Eigenwelt.
Ngược lại với cấu trúc bản sắc của Erikson, Eigenwelt và Dasein không phụ thuộc vào ý kiến và kỳ vọng của người khác. “Nếu lòng tự trọng của bạn phải dựa vào sự xác nhận xã hội về lâu dài, thì bạn không có lòng tự trọng, mà là một hình thức tuân thủ xã hội tinh vi hơn”.
Sự không hiện hữu và sự lo âu
Mặc dù các khía cạnh chủ quan và khách quan của tính cách gắn bó chặt chẽ với nhau, nhưng có một sự thật tuyệt đối về việc tồn tại trên thế gian: cái chết, mà không ai trong chúng ta có thể thoát khỏi. Sự tồn tại mong manh của chúng ta có thể chấm dứt bất cứ lúc nào bởi những sự thay đổi bất ngờ của số phận như tai nạn ô tô, viên đạn của tội phạm, động đất hoặc đau tim.
Nhận thức về sự kết thúc cuối cùng của bản thể chúng ta, và sự hủy diệt tâm lý sắp xảy ra do sự từ chối và xúc phạm, gợi lên cảm xúc đau đớn của sự lo lắng.
Lo lắng là nỗi lo sợ được gợi ra bởi mối đe dọa đối với một số giá trị mà cá nhân coi là thiết yếu đối với sự tồn tại của mình như một nhân cách.… [Nó] là trạng thái chủ quan của cá nhân khi nhận thức được rằng sự tồn tại của mình có thể bị phá hủy, rằng mình có thể đánh mất bản thân và thế giới của mình, rằng mình có thể trở thành “hư vô”.
Lo lắng khác với sợ hãi ở chỗ nó là bản thể học, hoặc liên quan đến sự tồn tại của con người. Ví dụ, giả sử một giáo sư mà bạn biết và kính trọng đi ngang qua trên phố mà không nói một lời. Sự khinh miệt này có thể đánh vào cốt lõi lòng tự trọng của bạn (“Tôi không đáng được chú ý sao? Tôi chẳng là ai cả-chẳng là gì cả sao?), do đó gợi lên sự lo lắng ám ảnh bạn rất lâu sau sự kiện.
Hoặc nếu bạn kết luận rằng không thể sống sót nếu không có tình yêu của một người nào đó (hoặc một công việc cụ thể, hoặc một biểu tượng địa vị nào đó), thì khả năng mất đi tình yêu đó (hoặc công việc, hoặc biểu tượng) sẽ gây ra sự lo lắng đáng kể.
Ngược lại, nỗi sợ hãi khi ngồi trên ghế nha sĩ không tấn công Dasein -và do đó sẽ sớm bị lãng quên sau khi sự cố kết thúc. “Lo lắng là bản thể học, còn sợ hãi thì không.… Lo lắng chỉ có thể được hiểu là mối đe dọa đối với Dasein “. Do đó, May cho rằng sự lo lắng không phải là do xung đột nội tâm gây chia rẽ hay mối nguy hiểm bên ngoài, mà là do sự va chạm cơ bản giữa tồn tại và mối đe dọa của sự không tồn tại.
Do đó, một lượng lo lắng nhất định là khía cạnh bình thường và không thể tránh khỏi của mọi tính cách.
Lo lắng về bản thể học đặt ra cho mỗi chúng ta một thách thức lớn. Cảm xúc khó chịu này tăng lên bất cứ khi nào chúng ta quyết định khẳng định Dasein của mình và phấn đấu để hoàn thành tiềm năng bẩm sinh của mình, vì khẳng định mạnh mẽ rằng chúng ta tồn tại cũng mang đến lời nhắc nhở rằng một ngày nào đó chúng ta sẽ không tồn tại. Thật quá hấp dẫn khi kìm nén hoặc lý trí hóa sự hiểu biết của chúng ta về cái chết, phủ nhận Dasein của mình và lựa chọn sự an toàn rõ ràng của sự tuân thủ xã hội và sự thờ ơ.
Nghĩa là, chúng ta có thể cố gắng tước đi sự vô sinh khỏi sự châm chích của nó bằng cách (có ý thức hoặc vô thức) coi sự tồn tại của chúng ta trên thế giới là vô nghĩa. “Nhận thức về cái chết bị kìm nén rộng rãi trong thời đại của chúng ta.…
[Trên thực tế] cách chúng ta kìm nén cái chết và biểu tượng của nó giống một cách đáng kinh ngạc với cách người Victoria kìm nén tình dục”. Tuy nhiên, hướng đi lành mạnh là chấp nhận sự vô sinh như một phần không thể tách rời của sự tồn tại. Điều này sẽ cho phép chúng ta sống cuộc sống mà chúng ta có một cách trọn vẹn nhất.Để nắm bắt được ý nghĩa của sự tồn tại, người ta cần nắm bắt được sự thật rằng anh ta có thể không tồn tại, rằng anh ta đang bước đi trên bờ vực thẳm của sự hủy diệt có thể xảy ra mọi lúc và không bao giờ có thể thoát khỏi sự thật rằng cái chết sẽ đến vào một thời điểm nào đó trong tương lai.…
Nếu không có nhận thức về sự không tồn tại này… sự tồn tại sẽ trở nên vô nghĩa [và] không có thật.… Nhưng với sự đối đầu với sự không tồn tại, sự tồn tại trở nên sống động và tức thời, và cá nhân trải nghiệm ý thức cao hơn về bản thân, thế giới của mình và những người khác xung quanh.… [Do đó] việc đối đầu với cái chết mang lại thực tế tích cực nhất cho chính cuộc sống.
Sai lầm và càm giác tội lỗi
Không ai có thể xử lý hoàn hảo ba chế độ tồn tại trong thế giới. Dù chúng ta có cố gắng đến đâu, những lựa chọn của chúng ta vẫn không thể đáp ứng được ít nhất một số tiềm năng bẩm sinh của chúng ta (một sự phủ nhận Eigenwelt ).
Sự đồng cảm hoàn hảo là điều không thể, vì vậy ngay cả người có ý định tốt nhất đôi khi cũng liên hệ với người khác theo những cách thiên vị và không thỏa đáng (một sự phủ nhận Mitwelt ). Và thật dễ dàng để bỏ qua sự giao tiếp của chúng ta với thiên nhiên và môi trường, và nhận thức sai lầm rằng bản thân chúng ta tách biệt và khác biệt với Umwelt.
Những thất bại không thể tránh khỏi như vậy gợi lên cảm giác tội lỗi về mặt bản thể, một khía cạnh bình thường và cần thiết khác của mỗi tính cách. Cũng như với sự lo lắng, cách lý tưởng là chấp nhận và sử dụng cảm giác tội lỗi của chúng ta cho các mục đích xây dựng-như bằng cách phát triển sự khiêm nhường lành mạnh liên quan đến khả năng mắc lỗi của chính chúng ta và sự sẵn sàng tha thứ cho lỗi lầm của người khác.
Sự chủ ý và ý nghĩa – Intentionality and Significance
Ngược lại với Freud, May cho rằng cả thuyết quyết định luận tâm lý và thuyết mục đích luận đều có tầm quan trọng đáng kể. Tất cả chúng ta đều bị thúc đẩy ở một mức độ nào đó bởi các lực từ thời thơ ấu và thời thơ ấu, đặc biệt là những người trong chúng ta dễ bị loạn thần kinh hơn.
Tuy nhiên, chúng ta cũng có quyền tự do và trách nhiệm để phấn đấu hướng tới những mục tiêu mà chúng ta lựa chọn. Những người khỏe mạnh về mặt tâm lý có thể dễ dàng tưởng tượng ra một số trạng thái tương lai mong muốn và sau đó chuẩn bị để di chuyển theo hướng này, một khả năng mà May gọi là ý chí hoặc sự chủ ý.
Theo May, một cảm giác có ý thức và vô thức về mục đích thấm nhuần mọi khía cạnh của sự tồn tại của chúng ta-nhận thức, ký ức, v.v. Ví dụ, giả sử một cá nhân nhận thức được một ngôi nhà trên núi. Một người thuê nhà tiềm năng sẽ xem xét xem ngôi nhà có được xây dựng tốt và có đủ ánh nắng không, một nhà đầu cơ bất động sản sẽ xem xét ngôi nhà chủ yếu theo khả năng lãi hoặc lỗ, và một người gặp phải những người chủ nhà khó chịu sẽ dễ dàng quan sát những khuyết điểm của ngôi nhà hơn.
Trong mỗi trường hợp, ngôi nhà đều giống nhau, nhưng trải nghiệm phụ thuộc vào ý định của người xem. Ngoài ra, giống như trong lý thuyết của Adler, mục tiêu và kế hoạch của chúng ta cho tương lai ảnh hưởng đến ký ức thời thơ ấu của chúng ta.
Đối với May, việc mất đi tính chủ đích đại diện cho bệnh lý tâm thần chính của thời đại chúng ta. “Cốt lõi của ‘bệnh loạn thần kinh’ của con người hiện đại… là việc làm suy yếu trải nghiệm của anh ta về bản thân như một người có trách nhiệm, làm suy yếu ý chí và khả năng đưa ra quyết định của anh ta”. May cũng kết luận rằng những cảm giác liên quan đến sự bất lực dữ dội có khả năng dẫn đến bạo lực, một nỗ lực cuối cùng để chứng minh rằng người mắc bệnh vẫn có thể ảnh hưởng đáng kể đến người khác.
Trong khi Freud nhấn mạnh đến thuyết quyết định tâm lý để phá vỡ quan niệm sai lầm của thời Victoria rằng tính cách hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi những ảnh hưởng và sự phi lý của thời thơ ấu, May lập luận rằng bây giờ chúng ta phải nhấn mạnh đến tính chủ đích để khắc phục sự xa lánh và thờ ơ hiện tại của chúng ta.
Mọi người đều có nhu cầu về… ý nghĩa; và nếu chúng ta không thể làm cho điều đó trở nên khả thi, hoặc thậm chí là có khả năng xảy ra, trong xã hội của mình, thì điều đó sẽ đạt được theo những cách phá hoại. Thách thức trước mắt chúng ta là tìm ra những cách [lành mạnh] để mọi người có thể đạt được ý nghĩa và sự công nhận.… Vì không con người nào có thể chịu đựng được trải nghiệm tê liệt liên tục về sự bất lực của chính mình.
Tình yêu
Một cách xây dựng để khẳng định Dasein là thông qua tình yêu, một đặc điểm bản thể học quan trọng khác.
“[Tình yêu là] niềm vui khi có sự hiện diện của người khác, và khẳng định giá trị và sự phát triển của người đó cũng như của chính mình”.
Tình yêu luôn bao gồm sự pha trộn của bốn thành phần, mặc dù ở các tỷ lệ khác nhau. Giống như trong lý thuyết của Freud, nhu cầu tình dục của chúng ta được thỏa mãn thông qua việc giảm ham muốn và giải phóng thể chất. Một khía cạnh đặc biệt quan trọng khác của tình yêu là eros, một nỗ lực để hoàn thành thông qua sự kết hợp với những người quan trọng khác.
Trái ngược với tình dục, eros bao gồm những căng thẳng thú vị như suy nghĩ và khao khát người mình yêu. Một ví dụ đáng chú ý là niềm đam mê và sức sống của Romeo, người so sánh Juliet của mình với những viên ngọc quý và những vì sao trên thiên đường.
Hai đặc điểm khác của tình yêu (mà May dành ít sự chú ý hơn đáng kể) là tình bạn và sự thích thú (philia), giống như người bạn thân của Sullivan, và sự tận tụy không chiếm hữu đối với phúc lợi của người khác (agapé), giống như cấu trúc tình yêu B của Maslow. Do đó, tình yêu là một trải nghiệm phong phú bao gồm cả ba chế độ tồn tại trên thế giới: động lực sinh học (Umwelt), mối quan hệ với người khác (Mitwelt) và sự khẳng định bản thân với các giá trị của một người (Eigenwelt).
Không phải mọi khía cạnh của tình yêu đều dễ chịu. Tình yêu cũng có thể dẫn đến sự lo lắng gia tăng, vì nó có thể mang lại cả thảm họa cũng như niềm vui-như người ta có thể khám phá ra khi lần đầu tiên trở thành cha mẹ và nhận ra rằng đứa con yêu dấu của mình quá dễ bị tổn thương trước sự vô hình tiềm tàng và những ý thích nhất thời của số phận.
Do đó, khả năng yêu đòi hỏi một sự tồn tại mạnh mẽ trên thế giới. Ngược lại, sự mất mát rộng rãi của Dasein và tính chủ ý trong xã hội của chúng ta đã dẫn đến tình trạng không có khả năng trải nghiệm và thể hiện tình yêu đích thực. Chúng ta đã kìm nén eros và thay thế nó bằng sự nhấn mạnh vào các khía cạnh cơ học và phi nhân cách của tình dục.
Không có gì kém gợi cảm hơn sự khỏa thân hoàn toàn, như một giờ ngẫu nhiên tại bất kỳ trại khỏa thân nào sẽ chứng minh. Nó đòi hỏi sự truyền tải của trí tưởng tượng (mà tôi … gọi là chủ ý) để chuyển hóa sinh lý và giải phẫu thành [đam mê và tình yêu].…
[Tuy nhiên, ngày nay,] các danh sách sổ cái và sổ kế toán phức tạp-tuần này chúng ta đã làm tình bao nhiêu lần? anh ấy (hoặc cô ấy) có dành đủ sự chú ý cho tôi vào buổi tối không? màn dạo đầu có đủ lâu không?—[lơ lửng] … trong đôi cánh sân khấu của vở kịch làm tình theo cách Freud nói rằng cha mẹ của một người từng làm … [và dẫn đến] sự xa lánh, cảm giác cô đơn và mất nhân cách.…
[Trên thực tế, trong khi] người đàn ông hay phụ nữ tốt bụng thời Victoria là có tội nếu anh ta hoặc cô ta thực sự trải nghiệm tình dục, thì bây giờ chúng ta có tội nếu chúng ta không.
Giải pháp cho sự bất lực trong tình yêu của chúng ta là khám phá lại Dasein và ý chí của mình, đồng thời kết hợp tình dục với tình yêu và đam mê.
The Daimonic
Theo May, động cơ của chúng ta bao gồm những thôi thúc bẩm sinh vừa lành tính vừa bất hợp pháp. Trong số những cái trước là tình dục, đam mê và eros, và sinh sản; trong khi những cái sau bao gồm sự thù địch, giận dữ, tàn ác và sự tìm kiếm quyền lực. Bất kỳ khía cạnh nào trong số này đều có khả năng chi phối tính cách của một người. May gọi chúng là daimonic , theo một từ tiếng Hy Lạp cổ đại có nghĩa là cả thần thánh và ma quỷ.
Để đạt được sức khỏe tâm lý, chúng ta phải chấp nhận và cố gắng kiểm soát ma quỷ một cách có ý thức. Tuy nhiên, đây không phải là nhiệm vụ dễ dàng, vì chúng ta chỉ giải quyết những đức tính của mình và kìm nén mặt tối của tính cách.
Việc phủ nhận ma quỷ như vậy tạo ra sự ngây thơ ngây thơ thường có hậu quả tai hại, như không hiểu và kiểm soát được Hitler cho đến khi quá muộn, hoặc niềm tin sai lầm rằng người ta có thể an toàn vượt qua một cuộc xung đột vũ trang như Kent State; không nhận thức được cái ác là dễ dàng bị nó tiêu diệt. Hoặc một ma quỷ được phép duy trì trạng thái vô thức có thể được chiếu lên các thành viên của các quốc gia hoặc nhóm dân tộc khác, dẫn đến bạo lực, ám sát và chiến tranh.
Cấu trúc nhân cách theo tâm lý học hiện sinh
Vì chúng ta là Dasein, sự lo lắng, tội lỗi và tình yêu của chúng ta, nên sẽ là sai lầm-và phi cá nhân hóa-khi gán những đặc điểm bản thể này cho các cấu trúc trừu tượng. Do đó, tâm lý học hiện sinh áp dụng cách tiếp cận toàn diện đối với tính cách. Tuy nhiên, May chấp nhận tầm quan trọng của các quá trình vô thức và các cơ chế phòng vệ như kìm nén, trí tuệ hóa, phóng chiếu và hình thành phản ứng.
Đóng góp to lớn của Freud là ông đưa lời răn của Socrates “hãy biết chính mình” vào những chiều sâu mới bao gồm, trên thực tế, một lục địa mới, lục địa của những động cơ vô thức bị kìm nén.… Ông đã khám phá ra những lĩnh vực rộng lớn mà trong đó động cơ và hành vi-dù là trong việc nuôi dạy con cái, hay làm tình, hay điều hành một doanh nghiệp, hay lập kế hoạch cho một cuộc chiến tranh—được xác định bởi những thôi thúc vô thức [và] những lo lắng.…
Khi chúng ta kìm nén sự lo lắng, eros, hoặc daimonic (như chúng ta thường làm), thì không phải vì một phần của một nhân cách bị phân mảnh đang chiến đấu với một phần khác. Đó là toàn bộ cá nhân thiếu can đảm, chọn không trải nghiệm những đặc điểm đe dọa của con người như vậy, và (như trong lý thuyết của Fromm) trốn tránh sự tự do để biết và là chính mình-một quyết định sai lầm chắc chắn dẫn đến mất Dasein.
Sự phát triển của nhân cách
Sự phát triển của một nhân cách lành mạnh có thể bị cản trở bởi nhiều hành vi bệnh lý của cha mẹ. Sự từ chối khiến đứa trẻ phủ nhận Mitwelt và tránh xa những người khác, đặc biệt là khi nó được ngụy trang một cách giả tạo dưới dạng sự quan tâm yêu thương.
Việc kìm hãm những biểu hiện tự nhiên của ý chí ở trẻ có xu hướng dẫn đến một cuộc tìm kiếm sự an toàn một cách loạn thần, trong đó Dasein bị hy sinh trong nỗ lực trở nên ngoan ngoãn và giống thiên thần. Việc chiều chuộng mọi ý thích của trẻ em ngăn cản chúng thiết lập cá tính của mình bằng cách chống lại quyền lực của cha mẹ, với sự nuông chiều như vậy đặc biệt có khả năng xảy ra trong trường hợp đứa con một (như trong lý thuyết của Adler).
Có một sự cám dỗ lớn là bảo vệ quá mức [đứa con một]. Khi nó gọi, cha mẹ chạy; khi nó rên rỉ, họ xấu hổ; khi nó ốm, họ cảm thấy có lỗi; khi nó không ngủ, họ trông như thể họ sắp bị suy nhược thần kinh.
Đứa trẻ sơ sinh trở thành một nhà độc tài nhỏ bé do hoàn cảnh mà nó được sinh ra.… [Tuy nhiên] tất cả sự chú ý này thực sự chỉ làm hạn chế đáng kể quyền tự do của đứa trẻ, và nó phải, giống như một hoàng tử sinh ra trong một gia đình hoàng gia, mang một gánh nặng mà trẻ em không bao giờ được tạo ra để gánh chịu.
Ứng dụng của tâm lý học hiện sinh
Giải mã giấc mơ
Vì tính chủ ý và Dasein liên quan đến cả khía cạnh vô thức và ý thức, May thường tìm đến giấc mơ để biết thông tin về sự tồn tại của một cá nhân trên thế giới. Mỗi người mơ đều sử dụng các ký hiệu cá nhân để diễn đạt những ý tưởng cụ thể, vì vậy có thể cần sự liên tưởng tự do để làm sáng tỏ ý nghĩa của ngôn ngữ riêng tư này.
Nhưng vì May coi tính cách là một tổng thể thống nhất, ông bác bỏ ý tưởng về thành phần kiểm duyệt giấc mơ theo Freud. Do đó, cách tiếp cận của May đối với việc giải thích giấc mơ có xu hướng đơn giản hơn so với Freud.
Một bệnh nhân bất lực mơ thấy bác sĩ trị liệu đưa một ống kim loại vào đầu mình, đầu ống nhô ra bên dưới như một dương vật cương cứng. Giải pháp thụ động này phản ánh sự mất Dasein và sự phụ thuộc bệnh lý vào người khác của anh ta, cùng với quan điểm sai lầm của anh ta về bản thân mình như một cỗ máy tình dục thông minh nhưng vô tâm.
Một sinh viên đại học tham gia các phong trào phản đối bạo lực đã chứng tỏ mình đang bù đắp cho cảm giác bất lực vô thức, thể hiện qua những cơn ác mộng tái diễn trong đó cha mẹ và anh em họ của anh ta không biết anh ta và anh ta biến mất, không một lời than khóc, xuống Thái Bình Dương.
Một thanh niên khác, người vừa mới bắt đầu khám phá và chấp nhận sức mạnh và Dasein của mình , đã tiết lộ sự cải thiện này thông qua nhiều giấc mơ khác nhau. Trong một giấc mơ, anh ta là một con thỏ, bị sói đuổi theo, quay lại và tấn công những kẻ truy đuổi mình. Trong một giấc mơ khác, anh ta trèo lên một chiếc thang có các thanh ngang yếu bằng cách giữ chặt các cạnh lại với nhau.
Một số giấc mơ không thể xảy ra cho đến khi cá nhân đưa ra quyết định phù hợp trong cuộc sống thực. Một giấc mơ tiết lộ bản chất độc đoán của một ông chủ (hoặc cha mẹ) chỉ có thể xảy ra sau khi người mơ quyết định nghỉ việc (hoặc rời khỏi nhà). Do đó, giấc mơ, giống như nhận thức và ký ức, là một chức năng của chủ ý.
Bệnh lý tâm thần
Giống như Erikson và Maslow, May cảnh báo rằng một lý thuyết hoàn chỉnh về tính cách không thể chỉ xuất phát từ nghiên cứu về bệnh lý tâm thần. Tuy nhiên, dữ liệu lâm sàng vô cùng quý giá vì chúng vượt qua được sự phòng thủ hàng ngày của chúng ta và tiết lộ những khía cạnh quan trọng của bản chất con người.
Một chuyện là thảo luận về giả thuyết về sự hung hăng xuất phát từ sự thất vọng, nhưng một chuyện khác là nhìn thấy sự căng thẳng của một bệnh nhân, đôi mắt lóe lên sự tức giận hoặc căm ghét, tư thế cứng đờ đến mức tê liệt, và nghe thấy tiếng thở hổn hển nửa kìm nén vì đau đớn khi sống lại thời điểm cách đây hai mươi năm khi cha anh ta đánh anh ta chỉ vì chiếc xe đạp của anh ta bị đánh cắp mà không phải do lỗi của anh ta.… Những dữ liệu như vậy là kinh nghiệm theo nghĩa sâu sắc nhất của thuật ngữ này.
Bệnh lý tâm thần như Dasein bị hạn chế
Cá nhân khỏe mạnh tận hưởng một Dasein mạnh mẽ , và sống tích cực và có mục đích trong Umwelt, Mitwelt và Eigenwelt. Ngược lại, bệnh lý tâm thần liên quan đến việc mất ý chí và sự khuất phục của một chế độ tồn tại trên thế giới này sang chế độ khác.
Ví dụ, người bệnh có thể từ chối các mối quan hệ giữa các cá nhân (Mitwelt) vì chúng không thể hòa giải với nhu cầu và giá trị của chính họ (Eigenwelt). Hoặc Eigenwelt có thể bị hy sinh cho Mitwelt, khi cá nhân trở thành tắc kè hoa xã hội và liên tục cố gắng thích nghi với mong muốn của người khác. Hoặc người bệnh có thể phủ nhận Umwelt và một động lực quan trọng như tình dục để tuân theo các yêu cầu của cha mẹ.
Dù dưới hình thức nào, sự hạn chế hoặc mất đi Dasein như vậy đều dẫn đến sự tự xa lánh, thờ ơ và không có khả năng trải nghiệm sự tồn tại của một người là có thật. “Quá trình loạn thần kinh cơ bản trong thời đại của chúng ta là sự kìm nén ý thức bản thể học, sự mất đi ý thức về bản thể [của một người]”.
Nguyên nhân của bệnh lý tâm thần
Đối với May, cũng như đối với Freud, bệnh lý tâm thần có thể do chấn thương xảy ra từ khi còn nhỏ. Ví dụ, tình yêu, lòng tin và ý chí của trẻ có thể bị phá vỡ bởi những hành vi bệnh lý của cha mẹ như quá bảo vệ, quá dễ dãi, thống trị, từ chối và đạo đức giả. Tuy nhiên, vì mục tiêu của May là giải phóng lý thuyết về tính cách khỏi xiềng xích của thuyết quyết định tâm lý, ông thích nhấn mạnh vào các khía cạnh mục đích luận của bệnh lý tâm thần.
Theo May, sự bất lực của người bệnh trong việc chấp nhận sự lo lắng và tội lỗi về mặt bản thể dẫn đến một lựa chọn cực kỳ tồi tệ: cụ thể là, trung hòa nỗi sợ hãi về sự không tồn tại bằng cách hy sinh Dasein. Nhưng việc từ bỏ tiềm năng bẩm sinh thực sự của một người bằng cách cố gắng trở thành những gì người khác mong muốn, bằng cách phủ nhận Mitwelt và sống ẩn dật, hoặc bằng cách từ chối các động lực sinh học của chính mình luôn ở bờ vực của sự cô đơn hoặc thất vọng.
Do đó, một cách nghịch lý, việc người bệnh tìm kiếm sự an toàn hết mình lại dẫn đến một sự tồn tại bị hạn chế đến mức dễ bị hủy hoại hơn và gây ra sự lo lắng và tội lỗi lớn hơn. (Ngược lại, người khỏe mạnh khẳng định Dasein và sẵn sàng chấp nhận cả ba chế độ tồn tại trên thế giới ít bị tổn thương hơn trước các mối đe dọa ở bất kỳ chế độ nào trong số chúng). Do đó, May, giống như hầu hết các nhà lý thuyết, coi bệnh lý tâm thần là sự khác biệt về mức độ hơn là về bản chất.
Các loại bệnh lý tâm thần
Các nhà tâm lý học hiện sinh không ưa danh pháp tâm thần chuẩn mực, mà họ coi là một sự trừu tượng phi nhân cách khác. Bản thân May không hoàn toàn phản đối việc sử dụng thuật ngữ chẩn đoán, miễn là nó không trở thành giáo điều và ngăn cản sự hiểu biết thực sự về bệnh nhân. Ông mô tả phần lớn bệnh nhân hiện đại là những người mắc chứng loạn thần ám ảnh cưỡng chế và kết luận rằng điều này thường biểu thị một nỗ lực sai lầm nhằm đạt được một số thước đo ý nghĩa cá nhân.
Một chàng trai trẻ đã phải chịu đựng một tuổi thơ cực kỳ bệnh hoạn bao gồm một người mẹ nuông chiều và quyến rũ, một người cha từ chối, người sẽ giữ mối hận thù trong nhiều tuần vì những sự cố tầm thường, và bị bạn bè coi thường. Để tồn tại trong bầu không khí cảm xúc dữ dội này, anh ta đã phủ nhận quyền lựa chọn và trở nên hoàn toàn phục tùng.
Kết quả là, tiềm năng khẳng định của anh ta xuất hiện dưới hình thức gián tiếp và quanh co: một nghi lễ cưỡng chế hàng ngày trong đó anh ta phải nhấc ga trải giường lên đúng khoảng cách trước khi thức dậy, mặc quần áo theo đúng thứ tự, ăn sáng theo cách cứng nhắc và được định sẵn, v.v., nếu không, điều gì đó khủng khiếp sẽ xảy ra với một thành viên trong gia đình anh ta.
Điều khiến chúng ta chú ý ngay trong hệ thống phức tạp này là sức mạnh to lớn mà nó mang lại cho anh ta. Bất kỳ hành động ngẫu nhiên nào của anh ta cũng có thể quyết định ai đó sống hay chết”.
Liệu pháp tâm lý học hiện sinh
Nền tảng lý thuyết
Mục tiêu của liệu pháp tâm lý hiện sinh là giúp bệnh nhân phục hồi Dasein bị kìm nén, tích hợp daimonic của họ vào ý thức, lấy lại ý chí đã mất, chịu trách nhiệm cho cuộc sống của họ và đưa ra những lựa chọn dẫn đến việc hoàn thành tiềm năng bẩm sinh của chính họ. “Mục tiêu của liệu pháp là bệnh nhân trải nghiệm sự tồn tại của mình như là có thật … bao gồm việc nhận thức được tiềm năng của mình và có khả năng hành động dựa trên chúng”.
Mặc dù May vẫn giữ nguyên thuật ngữ bệnh nhân của Freud, ông chia sẻ niềm tin của Kelly rằng nó thụ động một cách sai lầm; việc thay đổi tính cách của một người đòi hỏi rất nhiều nỗ lực và lòng dũng cảm. May cũng đồng ý rằng nhà trị liệu phải đủ linh hoạt để hiểu và sử dụng các cấu trúc và ngôn ngữ của từng bệnh nhân, thay vì tìm cách áp đặt một khuôn khổ lý thuyết duy nhất lên toàn thể nhân loại.
“Phong trào phân tích hiện sinh là một cuộc phản đối chống lại xu hướng nhìn nhận bệnh nhân theo những hình thức được điều chỉnh theo các quan niệm trước của [nhà trị liệu]”.
Các thủ tục trị liệu
Nhà trị liệu tâm lý hiện sinh cố gắng phát triển mối quan hệ chân thành và đồng cảm với bệnh nhân, như trong liệu pháp tâm lý Rogerian. Có thể sử dụng nhiều thủ tục trị liệu khác nhau, bao gồm phỏng vấn trực tiếp và sự tôn trọng tích cực vô điều kiện của Rogerian, suy ra thông tin quan trọng từ các chuyển động cơ thể của bệnh nhân (như trong lý thuyết Adlerian), và/hoặc chiếc ghế dài và sự liên tưởng tự do của Freud.
Bất kể các phương pháp cụ thể nào, mục tiêu chính của nhà trị liệu là thu hút ý chí và khả năng lựa chọn của bệnh nhân. “[Nếu] ý định của bệnh nhân không được đạt tới, anh ta… không bao giờ hoàn toàn cam kết, không bao giờ hoàn toàn trong quá trình phân tích”.
Theo May, mục đích chính của sự liên tưởng tự do là để tiết lộ ý định có ý thức và vô thức của bệnh nhân. Những cách khác để nêu vấn đề về chủ ý bao gồm các câu hỏi trực tiếp, chẳng hạn như Bạn mong muốn gì ở tôi hôm nay? hoặc Tại sao bạn đến hôm nay? Và bất kỳ biểu hiện ý chí mới chớm nở nào của bệnh nhân, chẳng hạn như “có lẽ tôi có thể thử làm thế này thế kia”, luôn được nhà trị liệu tập trung vào.
Sự kháng cự và sự chuyển giao
Đối với một người đã từ bỏ Dasein và ý định, viễn cảnh phải chịu trách nhiệm và lựa chọn một hướng đi trong cuộc sống là vô cùng đe dọa. Chính những nỗi sợ hãi này, chứ không phải một bản năng bất hợp pháp nào đó, đã gợi lên những sự kháng cự mà Freud mô tả.
Tuy nhiên, May chấp nhận lập luận của Freud rằng việc trả tiền cho liệu pháp của một người giúp vượt qua những khó khăn như vậy. “Toàn bộ ý nghĩa của sự kháng cự và sự kìm nén chứng tỏ sự lo lắng và đau đớn đi kèm với [những] tiết lộ về bản thân của một người. Đó là một lý do tại sao bệnh nhân nên trả tiền cho các buổi trị liệu của mình; nếu anh ta không lấy quá nhiều khi trả tiền, anh ta sẽ hầu như không lấy bất cứ thứ gì được tặng miễn phí!”.
May coi sự chuyển giao là một trong những đóng góp to lớn của Freud, và đồng ý rằng bệnh nhân thường vô thức chuyển những cảm xúc và hành vi từ những người quan trọng trước đây (như cha mẹ) sang nhà trị liệu. Nhưng ở đây một lần nữa, ông cảnh báo rằng việc nhấn mạnh quá mức vào quá khứ chỉ có thể làm xói mòn ý thức trách nhiệm của bệnh nhân. Sự chuyển giao cũng liên quan đến các lực từ hiện tại, vì bệnh nhân điển hình là như vậy
chưa trưởng thành về mặt cảm xúc để tìm kiếm một vị cứu tinh toàn năng và được yêu thương, và nhà trị liệu trở thành mục tiêu tự nhiên cho những mong muốn và cảm xúc hiện tại này.
Liệu pháp tâm lý và cải cách xã hội
Giống như Fromm, May lập luận rằng xã hội của chúng ta theo nhiều cách là bệnh hoạn. Ông cho rằng công nghệ và kỹ thuật đã lấn át tình yêu và đam mê, vì vậy chúng ta quan tâm nhiều hơn đến việc hoạt động như những cỗ máy được bôi trơn tốt hơn là quan tâm và yêu thương.
May chỉ trích rất nhiều những hành vi vô nhân đạo như Chiến tranh Việt Nam, xung đột giữa các chủng tộc, tiếng ồn ào hỗn loạn và đám đông vô danh trên tàu điện ngầm vào giờ cao điểm, sự vô nhân tính của các tập đoàn và trường đại học khổng lồ, các giáo sư viết những cuốn sách vô nghĩa vì họ quan tâm nhiều hơn đến việc mở rộng danh sách các ấn phẩm của mình hơn là theo đuổi những sự thật thú vị.
Quảng cáo trên truyền hình sử dụng những lời nói dối tinh vi để bán nhiều sản phẩm khác nhau và các quan chức chính phủ thể hiện sự khinh thường của họ đối với chúng ta bằng cách “giải thích” chính sách quốc gia bằng cách trốn tránh và nói vòng vo. Cuối cùng, lơ lửng trên đầu tất cả chúng ta là viễn cảnh kinh hoàng về chiến tranh hạt nhân.
May không chia sẻ khuynh hướng của Fromm trong việc đề xuất cải tổ xã hội triệt để. Tuy nhiên, ông nhấn mạnh rằng chúng ta phải đạt được sự phân bổ công bằng hơn về thẩm quyền và trách nhiệm.
Văn học và Nghệ thuật
Số lượng tương đối ít những người tham gia liệu pháp tâm lý, phần lớn là những người nhạy cảm và có năng khiếu khác thường. Họ phải chịu đựng những xung đột mà người bình thường đã cố gắng kìm nén hoặc hợp lý hóa, nhưng thường trở thành những vấn đề xã hội lớn trong những năm tiếp theo. Văn học và nghệ thuật cũng đại diện cho sự giao tiếp từ tiềm thức của một người sống ở ranh giới tâm lý của xã hội, và làm sáng tỏ những xung đột quan trọng của con người mà vẫn chưa được công nhận rộng rãi.
Ví dụ, những tiểu thuyết như The Stranger của Camus và The Castle của Kafka đưa ra một bức tranh hấp dẫn về sự xa lánh của một người đàn ông với thế giới và với những người mà anh ta giả vờ yêu. Các nhà viết kịch như Beckett, Pinter, Genêt và Ionesco đã kịch tính hóa sự xa lánh sâu sắc của chúng ta và sự bất lực trong việc giao tiếp với nhau ở cấp độ thực sự của con người.
Billy Budd của Melville mô tả những nguy hiểm của sự ngây thơ, với nhân vật chính cuối cùng bị hủy hoại vì sự mù quáng của anh ta trước bản chất xấu xa của một người bạn cùng tàu.
Sự ngây thơ cũng là chủ đề của bộ phim nổi tiếng The Last Picture Show, trong đó những người phụ nữ bị tước đoạt bất kỳ quyền lực kinh tế hoặc chính trị nào phải dùng đến vỏ bọc trong sáng và những âm mưu tình dục gian xảo để đạt được một số ý nghĩa cá nhân.
Sự tàn ác của quỷ dữ được miêu tả sống động qua sự tàn sát lẫn nhau về mặt cảm xúc của các nhân vật chính trong Who’s Afraid of Virginia Woolf. Và các nghệ sĩ như Cézanne, Picasso và van Gogh thể hiện sự phi nhân cách hóa của chúng ta một cách trực quan, như bằng cách vẽ những con người thực sự là những mảnh vỡ.
Những lời chỉ trích và tranh cãi
Sự nhầm lẫn và mâu thuẫn
May thường không định nghĩa và/hoặc liên hệ các cấu trúc của mình với sự rõ ràng đầy đủ. Ví dụ, tính chủ ý được sử dụng theo bốn cách khác nhau. Đôi khi, sự đối lập của sự thờ ơ được định nghĩa là tình yêu, và đôi khi là sự chăm sóc. Và chứng loạn thần kinh được coi là sự kìm nén ý thức bản thể học của một người, và là xung đột giữa hai cách khác nhau để không hoàn thiện bản thân.
Các cấu trúc chính biến mất hoàn toàn từ cuốn sách này sang cuốn sách khác của May, để lại nhiều nghi ngờ về những cấu trúc thiết yếu đối với lý thuyết của ông. Ngay cả một khái niệm cơ bản như Dasein cũng hầu như bị bỏ qua trong hai tác phẩm chính của ông, Love and Will (1969c) và Power and Innocence (1972). Thảo luận của May về nguyên nhân và động lực của chứng loạn thần kinh có vẻ mơ hồ khi so sánh với các lý thuyết của các nhà tâm lý học theo chủ nghĩa nhân văn khác, chẳng hạn như Horney và Rogers.
Thiếu tính nguyên bản
May đã bị chỉ trích vì trình bày tính chủ ý như một sự bổ sung hoàn toàn mới cho tư duy tâm lý vào năm 1969, khoảng 10 đến 50 năm sau các lý thuyết định hướng mục đích luận của Adler, Jung và Allport. Cách May xử lý quyền lực và sự ngây thơ có điểm tương đồng rõ rệt với các khái niệm của Adler về việc phấn đấu cho sự vượt trội và mặc cảm tự ti. Việc hy sinh Mitwelt cho Eigenwelt (hoặc ngược lại) và sự gia tăng lo lắng do đó, tương tự như quan niệm của Horney về việc tránh xa (hoặc hướng tới) mọi người và vòng luẩn quẩn phát sinh.
Thiếu sự nghiêm ngặt về mặt khoa học. Cách tiếp cận hiện sinh đối với khoa học có xu hướng loại trừ việc định lượng và phân tích thống kê, một quan điểm mà hầu hết các nhà tâm lý học hiện đại sẽ bác bỏ. May đưa ra những tuyên bố bao quát (ví dụ, hầu hết người Mỹ đều thiếu lòng thương xót) mà không có bất kỳ dữ liệu hỗ trợ nào, mang lại cho bài viết của ông một giọng điệu thuyết giáo rõ rệt theo kiểu Frommian.
Nghiên cứu thực nghiệm
Một số nhà tâm lý học hiện sinh đã chọn đưa ra các biện pháp tính cách khách quan, và có những kho lưu trữ được thiết kế để đo lường các cấu trúc như sự vô nghĩa hoặc “chân không hiện sinh” (Crumbaugh, 1968) và đạo đức và bản sắc hiện sinh (Thorne & Pishkin, 1973). Các nhà nghiên cứu khác đã cố gắng xác định liệu chúng ta có bị thúc đẩy bởi nỗi sợ vô thức mạnh mẽ về cái chết hay không, như những người theo chủ nghĩa hiện sinh tuyên bố.
Thật không may, lĩnh vực này bị cản trở bởi những khó khăn về phương pháp luận. Không dễ để nghiên cứu các quá trình vô thức, không thể quan sát được trong phòng thí nghiệm nghiên cứu. Hơn nữa, nỗi sợ chết là một biến số phức tạp và đa chiều: Nó một phần là có ý thức và một phần là vô thức, và nỗi sợ không tồn tại chỉ là một trong số nhiều lý do khiến chúng ta sợ chết.
(Những lý do khác bao gồm nỗi sợ đau khổ về thể xác, nỗi sợ về tác động tâm lý và kinh tế mà cái chết sẽ gây ra cho những người thân yêu và không thể đạt được các mục tiêu quan trọng.) Do đó, kết quả quá mơ hồ để đưa ra bất kỳ kết luận chắc chắn nào. (Xem Schulz & Ewen, 1993, tr. 390–397.) Tuy nhiên, nhìn chung, tâm lý học hiện sinh chưa tạo ra nhiều nghiên cứu thực nghiệm.
Đóng góp tâm lý học hiện sinh
Đối với một số nhà tâm lý học, các khái niệm như tồn tại trong thế giới cung cấp một cách mới hữu ích để khái niệm hóa tính cách con người. Công trình của May và những người khác đã khiến một số bác sĩ lâm sàng thêm một danh mục mới vào danh sách chẩn đoán, “rối loạn thần kinh hiện sinh”, ám chỉ đến cảm giác xa lánh mãn tính và niềm tin rằng cuộc sống vô nghĩa.
May đã đưa ra những quan điểm thú vị và có ý nghĩa về nỗi sợ hãi bị kìm nén của chúng ta về cái chết, và khó khăn trong việc khẳng định các giá trị thực sự và Dasein của chúng ta trong một thế giới nguy hiểm và khó lường. Love and Will (1969c) tập trung vào các vấn đề quan trọng như chủ ý và trách nhiệm cá nhân, và đã trở thành một cuốn sách bán chạy nhất toàn quốc. Và các bài viết của May đại diện cho suy nghĩ của một nhà trị liệu tâm lý giàu lòng trắc ẩn và sâu sắc.
Với tư cách là một bình luận về thời đại của chúng ta, các cuốn sách của May bao gồm những ý tưởng thú vị và quan trọng. Nhưng với tư cách là một lý thuyết về nhân cách, cách tiếp cận của ông dường như quá thiếu sót để có thể tự đứng vững như một thực thể khả thi. Với những thiếu sót này và sự trừu tượng về mặt khái niệm của các cách tiếp cận thay thế chính (Binswanger, Boss), tâm lý học hiện sinh dường như được định sẵn sẽ chiếm một vị trí thứ yếu so với các lý thuyết nhân văn tương tự được thảo luận trong các chương trước.
Bản tóm tắt
Tâm lý học hiện sinh là một triết lý về bản chất con người, tìm cách giải thích các dạng bệnh lý tâm thần hiện đại như sự thờ ơ và mất nhân cách. Một người đi đầu trong cách tiếp cận này là Rollo May.
Bản chất cơ bản của con người
Tồn tại trong thế giới (Dasei): Mỗi chúng ta đều có nhu cầu cố hữu là tồn tại trong thế giới mà chúng ta được sinh ra, và đạt được ý thức có ý thức và vô thức về bản thân như một thực thể tự chủ và riêng biệt.
Tồn tại trong thế giới (Dasein) này bao gồm ba chế độ đồng thời và có liên quan với nhau: môi trường vật lý và sinh lý của chúng ta (Umwelt), thế giới xã hội của những người khác (Mitwelt) và thế giới tâm lý của bản thân, các giá trị và tiềm năng của một người (Eigenwelt). Khẳng định Dasein là một nhiệm vụ đòi hỏi nỗ lực liên tục, lòng dũng cảm và sự sẵn sàng chấp nhận sự tự do và trách nhiệm để lựa chọn con đường riêng của mình trong cuộc sống.
Không tồn tại và lo lắng: Cái chết là một khía cạnh của việc tồn tại trong thế giới mà không ai trong chúng ta có thể thoát khỏi, và nó có thể chấm dứt sự tồn tại của chúng ta bất cứ lúc nào. Viễn cảnh về việc không tồn tại cuối cùng gợi lên sự lo lắng, một mức độ nhất định trong số đó là khía cạnh bình thường và không thể tránh khỏi của mọi tính cách.
Tội lỗi: Không ai có thể phát huy hết tiềm năng bẩm sinh của mình, hoặc giải quyết hoàn hảo ba phương thức tồn tại trên thế giới. Những thất bại này gợi lên tội lỗi, một lượng nhất định trong số đó cũng là khía cạnh bình thường và không thể tránh khỏi của mọi tính cách.
Ý định: Chúng ta là sự lựa chọn của chính mình, và kế hoạch cho tương lai của chúng ta thấm nhuần mọi khía cạnh của tính cách chúng ta-nhận thức, ký ức, giấc mơ, v.v. Đối với May, triệu chứng chính của chứng loạn thần kinh hiện đại là mất ý chí và trách nhiệm cá nhân.
Tình yêu: Tình yêu luôn bao gồm sự pha trộn của bốn thành phần, mặc dù ở các tỷ lệ khác nhau: tình dục, tình yêu, tình bạn và tình yêu thương. Chứng loạn thần kinh hiện đại thường bao gồm sự kìm nén tình yêu và đam mê, dẫn đến tình dục máy móc và không thỏa mãn.
Quỷ dữ: Mặc dù tính hủy diệt của con người phần lớn là do sự bất lực do mất Dasein, nhưng chúng ta cũng có những thôi thúc bẩm sinh mạnh mẽ tiềm tàng vừa lành tính vừa bất hợp pháp. Để đạt được sức khỏe tâm lý, chúng ta phải chấp nhận một cách có ý thức và cố gắng kiểm soát quỷ dữ.
Cấu trúc của tính cách
May áp dụng cách tiếp cận toàn diện đối với tính cách và từ chối sử dụng các cấu trúc cấu trúc cụ thể. Tuy nhiên, ông chấp nhận tầm quan trọng của vô thức, cũng như của sự kìm nén và các cơ chế phòng vệ khác của Freud.
Sự phát triển của tính cách
May cảnh báo rằng những sai lầm có hại của cha mẹ như bảo vệ quá mức, quá dễ dãi, thống trị, từ chối và đạo đức giả có thể phá vỡ sự độc lập và Dasein của trẻ. Tuy nhiên, phần lớn ông không chú ý nhiều đến sự phát triển tính cách.
Các ứng dụng khác
Giải thích giấc mơ: Vì chủ ý và Dasein liên quan đến cả khía cạnh vô thức cũng như ý thức, May thường chuyển sang giấc mơ để tìm thông tin về sự tồn tại của một người trên thế giới. Vì ông coi tính cách là một tổng thể thống nhất, ông bác bỏ ý tưởng về thành phần kiểm duyệt giấc mơ để ủng hộ cách tiếp cận hợp lý hơn đối với việc giải thích giấc mơ.
Bệnh lý tâm thần: Bệnh thần kinh được đặc trưng bởi sự bất lực trong việc chấp nhận sự lo lắng và tội lỗi về mặt bản thể, khiến người bệnh cố gắng vô hiệu hóa nỗi sợ hãi về sự không tồn tại bằng cách hy sinh Dasein. Một chế độ tồn tại trên thế giới có thể bị khuất phục trước một chế độ khác, chẳng hạn như bằng cách từ chối các mối quan hệ giữa các cá nhân trong nỗ lực bảo vệ nhu cầu và giá trị của chính mình (hy sinh Mitwelt đến Eigenwelt ).
Việc từ bỏ những nhu cầu và tiềm năng thực sự của một người dẫn đến mất đi tính chủ đích và Dasein, lo lắng gia tăng và không có khả năng trải nghiệm sự tồn tại của một người như là có thật.
Liệu pháp tâm lý: Mục tiêu của liệu pháp tâm lý hiện sinh là giúp bệnh nhân phục hồi Dasein bị kìm nén, tích hợp daimonic của họ vào ý thức, lấy lại ý chí đã mất, chịu trách nhiệm cho cuộc sống của chính họ và đưa ra những lựa chọn dẫn đến sự hoàn thành tiềm năng bẩm sinh của chính họ. Nhà trị liệu có thủ tục chiết trung và có thể sử dụng nhiều kỹ thuật khác nhau (ví dụ, Freudian, Rogerian).
Văn học và Nghệ thuật: May tìm thấy nhiều ví dụ quan trọng về tư tưởng hiện sinh trong văn học và nghệ thuật, và thường xuyên tham khảo những nguồn này trong các tác phẩm của mình.
Đánh giá
May đã bị chỉ trích vì sự nhầm lẫn và mâu thuẫn về mặt lý thuyết, không tuân thủ một tập hợp các cấu trúc nhất quán, giải thích không đầy đủ về nguyên nhân và động lực của chứng loạn thần kinh, thiếu tính độc đáo và thiếu sự nghiêm ngặt về mặt khoa học.
Những đóng góp của ông bao gồm sự nhấn mạnh vào các vấn đề quan trọng như tính chủ ý, trách nhiệm cá nhân, sự lo lắng và nỗi sợ hãi bị kìm nén của chúng ta về cái chết, những lời chỉ trích và hiểu biết hữu ích liên quan đến xã hội hiện tại của chúng ta và những cuốn sách đã đạt được sự phổ biến rộng rãi.