John Locke: Cha đẻ của chủ nghĩa tự do

“Hai luận thuyết về chính quyền” của John Locke, xuất bản năm 1689, là một văn bản nền tảng trong triết học chính trị, nêu rõ các nguyên tắc về quyền tự nhiên và khế ước xã hội. Tác phẩm được chia thành hai phần riêng biệt, mỗi phần đề cập đến các khía cạnh khác nhau của quản trị và bản chất con người.

Luận thuyết đầu tiên

Luận thuyết đầu tiên chủ yếu chỉ trích khái niệm về quyền thiêng liêng của các vị vua, vốn là lý do biện minh phổ biến cho quyền lực quân chủ vào thời điểm đó. Locke nhắm vào “Patriarcha” của Robert Filmer, lập luận rằng các quốc vương có được quyền lực của mình từ chúa thông qua quyền lực của người cha.

Locke bác bỏ lập luận này bằng cách khẳng định rằng quyền lực chính trị không liên quan chặt chẽ đến ý muốn thiêng liêng hay sự kế vị cha truyền con nối. Ông lập luận rằng ý tưởng về chế độ quân chủ chuyên chế không phù hợp với các nguyên tắc của lý trí và công lý. Bằng cách nhấn mạnh rằng tất cả mọi người sinh ra đều bình đẳng và tự do, Locke đặt nền tảng cho các lập luận sau này của mình về chính quyền dựa trên sự đồng thuận hơn là quyền thiêng liêng.

Luận thuyết thứ hai

Luận thuyết thứ hai có ý nghĩa và ảnh hưởng hơn, trình bày tầm nhìn của Locke về một xã hội công bằng và vai trò của chính quyền. Ở đây, Locke giới thiệu khái niệm về trạng thái tự nhiên, nơi các cá nhân tồn tại mà không có thẩm quyền được thiết lập.

Trong trạng thái này, mọi người được quản lý theo luật tự nhiên, quy định rằng họ không được làm hại lẫn nhau về mặt tính mạng, sức khỏe, quyền tự do hoặc tài sản. Locke cho rằng mặc dù trạng thái tự nhiên nói chung là hòa bình, nhưng nó cũng bấp bênh do thiếu công lý công bằng. Điều này dẫn đến sự cần thiết phải thành lập một chính quyền.

Học thuyết về khế ước xã hội của Locke khẳng định rằng các cá nhân đồng ý thành lập một chính quyền để bảo vệ các quyền tự nhiên của họ. Chính quyền này chỉ hợp pháp nếu nó hoạt động với sự đồng ý của người dân và có nhiệm vụ bảo vệ tính mạng, quyền tự do và tài sản. Nếu một chính quyền không bảo vệ được các quyền này hoặc trở nên chuyên chế, công dân có quyền nổi loạn và thành lập một chính quyền mới. Ý tưởng về quyền cách mạng này mang tính cách mạng và đặt nền tảng cho các phong trào dân chủ trong tương lai.

Locke cũng thảo luận về sự phân chia quyền lực, ủng hộ rằng quyền lập pháp và quyền hành pháp phải riêng biệt để ngăn ngừa lạm dụng. Ông lập luận cho một chính quyền phản ứng với ý chí của người dân, nhấn mạnh rằng luật pháp phải được ban hành vì lợi ích chung và phải phản ánh lợi ích chung của xã hội.

Trong suốt “Hai luận thuyết về chính quyền”, Locke sử dụng lý luận thực nghiệm và lập luận hợp lý, dựa trên sự hiểu biết của ông về bản chất con người và tầm quan trọng của các quyền cá nhân. Những ý tưởng của ông đã ảnh hưởng đến sự phát triển của nền dân chủ tự do và đóng vai trò then chốt trong việc định hình bối cảnh chính trị của cả cách mạng Mỹ và cách mạng Pháp.

Các tác phẩm của Locke đã có tác động lâu dài đến tư tưởng chính trị hiện đại, truyền cảm hứng cho những người soạn thảo Hiến pháp Hoa Kỳ và sự phát triển của diễn ngôn về quyền con người. Sự nhấn mạnh của ông về sự đồng thuận, quyền cá nhân và trách nhiệm của chính quyền vẫn tiếp tục được nhắc đến trong các cuộc thảo luận đương đại về dân chủ, quản trị và quyền tự do dân sự.

“Hai chuyên luận về chính quyền” của John Locke là một văn bản quan trọng thách thức tính hợp pháp của chế độ quân chủ chuyên chế và ủng hộ một chính quyền dựa trên sự đồng thuận của người dân. Thông qua việc khám phá các quyền tự nhiên và khế ước xã hội, Locke đã thiết lập các nguyên tắc sẽ định hình lý thuyết và thực tiễn dân chủ hiện đại.

Công trình của ông vẫn còn giá trị cho đến ngày nay, đóng vai trò là nền tảng cho các cuộc thảo luận về quyền cá nhân, tính hợp pháp của chính quyền và vai trò của công dân trong một xã hội dân chủ.

Các trạng thái tự nhiên và khế ước xã hội

Định nghĩa của Locke về quyền lực chính trị có một chiều hướng đạo đức trực tiếp. Đó là “quyền” lập pháp và thực thi chúng vì “lợi ích chung”. Đối với Locke, quyền lực không bao giờ chỉ đơn thuần có nghĩa là “năng lực” mà luôn luôn là “năng lực được chấp thuận về mặt đạo đức”. Đạo đức thấm nhuần toàn bộ sự sắp xếp của xã hội, và chính thực tế này, theo nghĩa lặp lại, làm cho xã hội trở nên hợp pháp.

Lý thuyết của Locke về xã hội chính trị dựa trên sự cân nhắc mang tính giả thuyết về tình trạng của con người trước khi bắt đầu cuộc sống cộng đồng. Trong “trạng thái tự nhiên” này, con người hoàn toàn tự do. Nhưng sự tự do này không phải là trạng thái hoàn toàn tự do, vì nó nằm trong ranh giới của luật tự nhiên. Đó là trạng thái bình đẳng, bản thân nó là yếu tố trung tâm trong lý thuyết của Locke. Trái ngược hoàn toàn với thế giới của Filmer, không có hệ thống phân cấp tự nhiên nào giữa con người.

Mỗi người tự nhiên được tự do và bình đẳng theo luật tự nhiên, chỉ tuân theo ý muốn của “Đấng sáng tạo vô cùng thông thái”. Hơn nữa, mỗi người đều có nghĩa vụ thực thi cũng như tuân theo luật này. Chính nghĩa vụ này trao cho con người quyền trừng phạt những kẻ phạm tội. Nhưng trong trạng thái tự nhiên như vậy, rõ ràng là việc trao quyền trừng phạt vào tay mỗi người có thể dẫn đến bất công và bạo lực.

Điều này có thể được khắc phục nếu con người ký kết một khế ước với nhau để công nhận bằng sự đồng thuận chung một chính quyền dân sự có quyền thực thi luật tự nhiên giữa các công dân của quốc gia đó. Mặc dù bất kỳ khế ước nào cũng hợp pháp miễn là nó không vi phạm luật tự nhiên, nhưng thường xảy ra trường hợp khế ước chỉ có thể được thực thi nếu có một số thẩm quyền cao hơn của con người yêu cầu phải tuân thủ khế ước đó.

Chức năng chính của xã hội là thiết lập khuôn khổ trong đó các khế ước hợp pháp, được ký kết một cách tự do, có thể được thực thi, một tình trạng khó đảm bảo hơn nhiều trong trạng thái tự nhiên và bên ngoài xã hội dân sự.

Tài sản

Trước khi thảo luận chi tiết hơn về sự hình thành xã hội chính trị, Locke đã đưa ra một bản tường trình dài về khái niệm tài sản của ông, đây là khái niệm có tầm quan trọng cốt lõi đối với lý thuyết chính trị của ông. Theo Locke, mỗi người đều có tài sản trong chính con người của mình – tức là mỗi người thực sự sở hữu cơ thể của chính mình.

Những người khác không được phép sử dụng cơ thể của một người cho bất kỳ mục đích nào nếu không được phép. Nhưng một người có thể có được tài sản ngoài cơ thể của mình thông qua lao động. Bằng cách kết hợp lao động của mình với các vật thể trên thế giới, người đó có được quyền đối với thành quả của công việc đó.

Nếu lao động của một người biến một cánh đồng cằn cỗi thành mùa màng hoặc một đống gỗ thành một ngôi nhà, thì sản phẩm có giá trị của lao động đó, mùa màng hoặc ngôi nhà, sẽ trở thành tài sản của người đó. Quan điểm của Locke là tiền thân của lý thuyết giá trị lao động, được các nhà kinh tế học thế kỷ 19 là David Ricardo và Karl Marx.

Rõ ràng, mỗi người đều có quyền hưởng nhiều sản phẩm lao động của mình như họ cần để tồn tại. Nhưng, theo Locke, trong trạng thái tự nhiên, người ta không có quyền tích trữ sản phẩm dư thừa – người ta phải chia sẻ nó với những người kém may mắn hơn. Chúa đã “ban Thế giới cho Con người chung… để tận dụng tối đa lợi ích của cuộc sống và sự tiện lợi”.

Sự ra đời của tiền tệ, mặc dù đã thay đổi hoàn toàn nền tảng kinh tế của xã hội, nhưng bản thân nó lại là một sự phát triển ngẫu nhiên, vì tiền tệ không có giá trị nội tại mà chỉ phụ thuộc vào sự tiện dụng của nó dựa trên quy ước.

Lý thuyết của Locke về tài sản và cách thức sở hữu tài sản đó gặp phải những vấn đề khó khăn. Ví dụ, không rõ cần bao nhiêu lao động để biến bất kỳ vật thể nào không có chủ sở hữu thành một tài sản tư nhân. Ví dụ, trong trường hợp một mảnh đất, liệu chỉ cần rào xung quanh nó là đủ? Hay nó cũng phải được cày? Tuy nhiên, có một điều gì đó trực quan mạnh mẽ trong khái niệm rằng chính hoạt động hoặc công việc mang lại cho một người quyền sở hữu đối với một thứ gì đó.

Tổ chức chính quyền

Locke quay trở lại xã hội chính trị trong Chương VIII của luận thuyết thứ hai. Trong cộng đồng được tạo ra bởi khế ước xã hội, ý chí của đa số phải được ưu tiên, tuân theo luật tự nhiên.

Cơ quan lập pháp là trung tâm, nhưng không thể tạo ra luật vi phạm luật tự nhiên, bởi vì việc thực thi luật tự nhiên liên quan đến sự sống, tự do và tài sản là cơ sở hợp lý của toàn bộ hệ thống. Luật phải áp dụng công bằng cho tất cả công dân và không thiên vị lợi ích cục bộ cụ thể, và phải có sự phân chia quyền lập pháp, hành pháp và tư pháp.

Cơ quan lập pháp có thể, với sự đồng ý của đa số, áp đặt các loại thuế cần thiết để hoàn thành mục đích của nhà nước – tất nhiên bao gồm cả việc bảo vệ nhà nước. Nếu quyền hành pháp không cung cấp các điều kiện để người dân có thể hưởng các quyền của mình theo luật tự nhiên, thì người dân có quyền loại bỏ quyền đó, bằng vũ lực nếu cần thiết. Do đó, cách mạng, trong trường hợp cực đoan, là được phép – như Locke rõ ràng đã nghĩ vào năm 1688.

Tầm quan trọng của tầm nhìn của Locke về xã hội chính trị khó có thể được phóng đại. Việc ông tích hợp chủ nghĩa cá nhân vào khuôn khổ của luật tự nhiên và lý giải của ông về nguồn gốc và giới hạn của thẩm quyền chính quyền hợp pháp đã truyền cảm hứng cho Tuyên ngôn Độc lập của Hoa Kỳ (1776) và những phác thảo chung về hệ thống chính quyền được thông qua trong Hiến pháp Hoa Kỳ. 

George Washington, tổng thống đầu tiên của Hoa Kỳ, đã từng mô tả Locke là “người đàn ông vĩ đại nhất từng sống”. Ở Pháp, các nguyên tắc của Locke cũng được thể hiện rõ ràng trong Tuyên ngôn Nhân quyền và Dân quyền và các lý lẽ biện minh khác của Cách mạng Pháp năm 1789.

Chủ nghĩa tự do của John Locke

Những ý tưởng của ông, chủ yếu được nêu trong các tác phẩm như “Hai luận thuyết về chính quyền”, đã có tác động sâu sắc và lâu dài đến tư tưởng dân chủ hiện đại, định hình các nguyên tắc về quyền con người, quản trị và mối quan hệ giữa nhà nước và cá nhân.

Chủ nghĩa tự do của Locke bắt nguồn từ khái niệm về các quyền tự nhiên, mà ông cho rằng vốn có ở tất cả các cá nhân vì bản chất là con người. Các quyền này bao gồm quyền sống, quyền tự do và quyền sở hữu, và chúng tạo thành cơ sở cho triết lý chính trị của ông.

Locke khẳng định rằng trong trạng thái tự nhiên – nơi không có chính quyền – các cá nhân sở hữu các quyền này và chính quyền có vai trò bảo vệ chúng. Quan niệm này thách thức các quan điểm chuyên chế thịnh hành vào thời của ông, đặc biệt là quyền thiêng liêng của các vị vua, cho rằng các quốc vương có được thẩm quyền trực tiếp từ Chúa. Thay vào đó, Locke đưa ra giả thuyết rằng thẩm quyền chính trị hợp pháp phát sinh từ sự đồng thuận của người dân, một ý tưởng mang tính cách mạng đã đặt nền tảng cho nền quản trị dân chủ hiện đại.

Trọng tâm của chủ nghĩa tự do của Locke là lý thuyết khế ước xã hội. Ông lập luận rằng các cá nhân đồng ý thành lập chính quyền để thoát khỏi sự bất ổn và xung đột tiềm tàng của trạng thái tự nhiên. Chính quyền này được thành lập với mục đích chính là bảo vệ các quyền tự nhiên. Điều quan trọng là Locke nhấn mạnh rằng thẩm quyền của chính quyền không phải là tuyệt đối; nó phụ thuộc vào khả năng bảo vệ quyền của công dân.

Nếu một chính quyền không thực hiện được nhiệm vụ này hoặc trở nên chuyên chế, Locke khẳng định rằng công dân có quyền nổi loạn và thành lập một chính quyền mới phục vụ tốt hơn cho lợi ích của họ. Nguyên tắc về quyền nổi loạn này là cấp tiến vào thời điểm đó và đã ảnh hưởng đến nhiều phong trào dân chủ trong suốt lịch sử.

Những ý tưởng của Locke cũng mở rộng đến sự phân chia quyền lực, mà ông tin là cần thiết để ngăn chặn chế độ chuyên chế. Ông lập luận rằng quyền lập pháp và hành pháp phải riêng biệt, đảm bảo rằng không một thực thể nào có thể nắm giữ quyền lực mà không bị kiểm soát. Khái niệm này là nền tảng cho cấu trúc của các chính quyền dân chủ hiện đại, nơi các biện pháp kiểm tra và cân bằng được thực hiện để duy trì trách nhiệm giải trình và bảo vệ các quyền tự do của cá nhân.

Ngoài các quyền chính trị, chủ nghĩa tự do của Locke bao gồm các quyền tự do kinh tế. Ông tin vào tầm quan trọng của quyền sở hữu, lập luận rằng các cá nhân có quyền mua, sở hữu và sử dụng tài sản theo ý muốn của họ. Khía cạnh kinh tế này trong triết lý của Locke phù hợp với các nguyên tắc của chủ nghĩa tư bản và thị trường tự do, ủng hộ sự can thiệp tối thiểu của chính quyền vào các hoạt động kinh tế.

Quan điểm của Locke về tài sản cũng làm nổi bật mối quan hệ giữa lao động và quyền sở hữu; ông lập luận rằng cá nhân có quyền yêu cầu quyền sở hữu đối với các nguồn lực mà họ đã làm việc để vun đắp hoặc cải thiện.

Ảnh hưởng của Locke không chỉ giới hạn trong lý thuyết chính trị mà còn mở rộng sang giáo dục và phát triển cá nhân. Ông tin vào tầm quan trọng của giáo dục trong việc vun đắp những cá nhân lý trí và đạo đức có khả năng tham gia vào một xã hội dân chủ. Tác phẩm “Một số suy nghĩ về giáo dục” của ông nhấn mạnh đến việc học tập theo kinh nghiệm và sự phát triển tính cách, phản ánh niềm tin của ông rằng cá nhân nên được trang bị để đưa ra quyết định sáng suốt về cuộc sống và sự quản lý của họ.

Tác động của chủ nghĩa tự do của Locke thể hiện rõ trong các văn kiện thành lập của nhiều quốc gia dân chủ. Những ý tưởng của ông đã ảnh hưởng đáng kể đến những người soạn thảo Hiến pháp Hoa Kỳ, đặc biệt là trong việc xây dựng Tuyên ngôn Nhân quyền, trong đó ghi nhận các quyền tự do cá nhân. Ngoài ra, sự nhấn mạnh của Locke về sự đồng thuận và bảo vệ các quyền cũng được phản ánh trong diễn ngôn nhân quyền đương đại, ủng hộ phẩm giá và quyền tự do của các cá nhân trên toàn cầu.

Chủ nghĩa tự do của Locke cũng đã phải đối mặt với những lời chỉ trích và thách thức trong nhiều thế kỷ. Một số người cho rằng các lý thuyết của ông không giải quyết thỏa đáng các vấn đề bất bình đẳng xã hội và việc tập trung quá mức vào các quyền cá nhân có thể dẫn đến việc bỏ bê trách nhiệm cộng đồng. Những người khác chỉ ra rằng quan điểm của Locke về tài sản và quyền kinh tế có thể góp phần gây ra bất bình đẳng hệ thống.

Bất chấp những lời chỉ trích này, các nguyên lý cốt lõi của chủ nghĩa tự do của Locke – quyền cá nhân, chính quyền theo sự đồng thuận và pháp quyền – vẫn là trọng tâm của các cuộc thảo luận đang diễn ra về dân chủ, quản trị và nhân quyền.

Tóm lại, chủ nghĩa tự do của John Locke là nền tảng của tư tưởng chính trị hiện đại, ủng hộ việc bảo vệ các quyền cá nhân và thành lập các chính quyền chịu trách nhiệm trước người dân. Những ý tưởng của ông về quyền tự nhiên, khế ước xã hội và sự phân chia quyền lực đã ảnh hưởng sâu sắc đến sự phát triển của các xã hội dân chủ và tiếp tục gây tiếng vang trong diễn ngôn chính trị đương đại.

Di sản của Locke là minh chứng cho sức mạnh bền bỉ của tư tưởng tự do trong việc định hình các nguyên tắc về tự do, bình đẳng và công lý trong thế giới hiện đại.

John Locke có những quan điểm sâu sắc về bản chất của tự do hành động và tự do ý chí, đóng vai trò quan trọng trong triết học hành động và tâm lý học đạo đức. Ông đưa ra những lý giải đặc biệt về hành động và sự kiên nhẫn, về ý chí và mong muốn, cũng như sự khác biệt giữa hành động tự nguyện và không tự nguyện, cùng với khái niệm tự do trái ngược với sự cần thiết.

Locke bác bỏ câu hỏi truyền thống về ý chí tự do, cho rằng nó là vô lý, nhưng đồng thời cũng đặt ra những câu hỏi mới. Ông thảo luận về việc liệu con người có thực sự tự do trong ý chí hay không, và liệu chúng ta có khả năng tự do muốn những gì mình mong muốn hay không. Những câu hỏi này dẫn đến những câu trả lời khác nhau trong các tác phẩm của ông.

Locke cũng xem xét điều gì quyết định ý chí, và ban đầu đưa ra một câu trả lời cho vấn đề này. Tuy nhiên, sau khi nhận được những phản hồi mang tính xây dựng từ người bạn William Molyneux, ông đã thay đổi quan điểm. Sự thay đổi này dẫn đến việc Locke giới thiệu một học thuyết mới liên quan đến khả năng đình chỉ việc thực hiện mong muốn, điều này đã gây ra nhiều tranh cãi trong giới nghiên cứu về Locke, một phần do nó có thể tạo ra sự thiếu mạch lạc trong lý thuyết của ông.

Dù quan điểm ban đầu của Locke gặp phải một số khó khăn, nhưng những điều chỉnh sau này đã giúp ông giải quyết các vấn đề mà không làm mất đi tính mạch lạc trong tư tưởng của mình.

Lý thuyết về tự do của Locke được trình bày trong Sách II, Chương XXI của tác phẩm “An Essay Concerning Human Understanding.” Chương này đã trải qua nhiều lần sửa đổi trong suốt cuộc đời của ông, với phiên bản cuối cùng được xuất bản sau khi Locke qua đời. Những thay đổi đáng kể, bao gồm sự mở rộng nội dung, xảy ra trong phiên bản thứ hai và những chỉnh sửa quan trọng xuất hiện trong phiên bản cuối cùng.

Locke đã để lại một di sản triết học phong phú, giúp định hình cách mà chúng ta hiểu về tự do, ý chí và trách nhiệm cá nhân trong bối cảnh đạo đức và hành động.

Hành động và sự kiên nhẫn

Đối với John Locke, câu hỏi về tự do của con người chủ yếu xoay quanh khả năng tự do trong hành động và sự kiên nhẫn của bản thân. Ông định nghĩa tự do như “quyền lực trong bất kỳ tác nhân nào để thực hiện hoặc kiềm chế bất kỳ hành động nào, theo quyết định hoặc suy nghĩ của tâm trí” (E1–4 II.xxi.8: 237). Để hiểu rõ hơn về quan niệm này, chúng ta cần xem xét cách Locke định nghĩa hành động và sự kiên nhẫn.

Locke có ba lý giải chính về học thuyết hành động. Đầu tiên, theo quan điểm “Làm”, hành động được xem là những việc chúng ta chủ động thực hiện, trái ngược với những việc xảy ra với chúng ta một cách thụ động. Ví dụ, nếu ai đó đẩy cánh tay tôi, cánh tay tôi sẽ giơ lên, nhưng tôi không phải là người thực hiện hành động đó. Ngược lại, khi tôi ra hiệu cho một người bạn đang tìm tôi, tôi chủ động thực hiện hành động đó, không phải chỉ đơn thuần là một phản ứng thụ động.

Thứ hai, theo quan điểm “Tổng hợp” hoặc “Millian”, hành động không phải là một đơn vị đơn lẻ mà là một chuỗi gồm hai phần: một trạng thái của tâm trí gọi là ý chí, theo sau là một hiệu ứng. Theo quan điểm này, hành động giơ tay của tôi bao gồm (i) mong muốn tạo ra hiệu ứng của việc giơ tay và (ii) bản thân hiệu ứng đó, mà (ii) là kết quả của (i).

Cuối cùng, theo quan điểm “Giảm phát”, hành động chỉ đơn giản là chuyển động của cơ thể hoặc hoạt động của tâm trí. Một số luận điểm của Locke cho thấy ông nghiêng về quan điểm “Làm”. Ông nói rằng “khi một cơ thể tự chuyển động, thì chuyển động đó đúng hơn là một đam mê, hơn là một hành động” (E1–5 II.xxi.4: 235). Tuy nhiên, khi xem xét kỹ lưỡng, có thể thấy rằng ông không chỉ muốn nói đến hành động theo cách này khi đề cập đến hành động tự nguyện và không tự nguyện.

Locke cũng đưa ra ví dụ về những hành động không tự nguyện, như chuyển động co giật do các bệnh lý, cho thấy rằng những hành động này vẫn được coi là hành động, mặc dù không có ý chí nào đứng sau chúng. Điều này chỉ ra rằng lý thuyết hành động của Locke không hoàn toàn đồng nhất với lý thuyết hành động của Mill.

Vậy, sự kiên nhẫn trong quan điểm của Locke là gì? Một số nhà nghiên cứu cho rằng sự kiên nhẫn là sự không hành động một cách tự nguyện, tức là việc không thực hiện hành động nào đó theo ý chí của bản thân. Locke phân biệt giữa sự kiên nhẫn tự nguyện và không tự nguyện, cho thấy rằng sự kiên nhẫn không tự nguyện không thể được coi là một hành động tự nguyện.

Trong tác phẩm “An Essay Concerning Human Understanding,” Locke quy định rằng ông sử dụng từ “hành động” để “hiểu cả sự kiên nhẫn của bất kỳ hành động nào được đề xuất,” nhằm tránh việc nhân đôi từ ngữ (E2–5 II.xxi.28: 248). Điều này có nghĩa là, mặc dù ông không thực sự coi sự kiên nhẫn là hành động, nhưng hầu hết các lý thuyết của ông về hành động, đặc biệt là sự phân biệt giữa hành động tự nguyện và không tự nguyện, đều áp dụng cho sự kiên nhẫn.

Tóm lại, quan điểm của Locke về hành động và sự kiên nhẫn phản ánh một cách tiếp cận phức tạp và tinh vi đối với khái niệm tự do. Ông nhấn mạnh rằng tự do không chỉ là khả năng hành động mà còn là khả năng kiềm chế hành động theo ý chí của bản thân. Những quan điểm này đã góp phần định hình triết học về tự do và trách nhiệm cá nhân trong bối cảnh đạo đức và hành động.

Will và Willing

Trong lý thuyết hành động, John Locke phân biệt giữa hành động tự nguyện và hành động không tự nguyện. Để hiểu sự khác biệt này, cần xem xét quan niệm của ông về ý chí (will) và hành động (willing).

Ý chí (Will)

Locke định nghĩa ý chí như một sức mạnh hay khả năng mà một người sở hữu. Ông giải thích rằng chúng ta có ý tưởng về sức mạnh này thông qua quan sát các liên kết liên tục giữa nguyên nhân và kết quả, nhưng không đưa ra lý thuyết cụ thể về bản chất của sức mạnh. Theo Locke, “Quyền năng là mối quan hệ” giữa hành động hoặc thay đổi, và nó có thể là chủ động (quyền năng để tạo ra thay đổi) hoặc thụ động (quyền năng để tiếp nhận thay đổi) (E1–5 II.xxi.19: 243).

Trước Locke, nhiều triết gia đã liên kết ý chí với khả năng ham muốn. Scholastics coi ý chí là sức mạnh của ham muốn hợp lý, trong khi Thomas Hobbes xem ý chí là sức mạnh của chính ham muốn. Locke thừa hưởng một phần quan điểm này. Trong tác phẩm đầu tiên của mình, ông định nghĩa ý chí là sức mạnh của tâm trí để ưu tiên xem xét một ý tưởng hơn là không xem xét nó (E1 II.xxi.5: 236).

Locke cũng mô tả sự ưa thích như là việc hài lòng hơn với một điều này so với một điều khác (E1 II.xxi.28: 248). Khi chúng ta thiếu thứ gì đó mang lại niềm vui, chúng ta cảm thấy khó chịu. Điều này dẫn đến khái niệm ham muốn, mà Locke xem là một dạng khó chịu hoặc đau đớn (E1–5 II.vii.1: 128).

Hành động (Willing)

Trong tác phẩm đầu tiên, Locke mô tả hành động (willing) như là việc thực hiện ý chí, tức là “sự ưa thích thực sự” một điều này hơn điều khác (E1 II.xxi.5: 236). Ví dụ, tôi có khả năng thích di chuyển cánh tay của mình hơn là để nó nghỉ ngơi. Khi tôi thực hiện khả năng này, tôi thực sự thích chuyển động cánh tay của mình hơn là để nó ở yên.

Tuy nhiên, trong tác phẩm sau này, Locke đã từ bỏ quan niệm này về ý chí và ham muốn. Ông chỉ ra rằng việc thích một điều không nhất thiết có nghĩa là tôi muốn thực hiện điều đó. Ví dụ, tôi có thể thích bay hơn đi bộ, nhưng điều đó không có nghĩa là tôi muốn bay (E2–5 II.xxi.15: 241).

Locke cũng nhấn mạnh rằng ý chí và ham muốn có thể xung đột. Chẳng hạn, tôi có thể muốn thuyết phục ai đó nhưng lại không muốn thành công trong việc đó. Ông kết luận rằng “ham muốn và ý chí là hai hành động riêng biệt của tâm trí” (E2–5 II.xxi.30: 250).

Khái niệm mới về ý chí

Locke đã thay thế khái niệm ham muốn bằng một khái niệm mới về ý chí như là một loại năng lực chỉ đạo. Ông định nghĩa ý chí là sức mạnh để bắt đầu hoặc hoãn lại, tiếp tục hoặc kết thúc các hành động của tâm trí và chuyển động của cơ thể chỉ bằng một suy nghĩ (E2–5 II.xxi.5: 236).

Ý chí, theo Locke, là hành động của tâm trí hướng suy nghĩ vào việc tạo ra bất kỳ hành động nào, và nhấn mạnh rằng mọi ý chí đều liên quan đến việc hành động hoặc kiềm chế (E2–5 II.xxi.28: 248). Ý chí không chỉ đơn thuần là một sức mạnh thụ động, mà là một sức mạnh chủ động, nơi tâm trí ban hành các lệnh tinh thần hướng đến cơ thể và tâm trí của chính mình.

Qua những phân tích này, Locke đã làm rõ sự phân biệt giữa ý chí và hành động, đồng thời nhấn mạnh rằng ý chí không chỉ là sức mạnh của ham muốn mà còn là khả năng chủ động trong việc ra lệnh cho bản thân thực hiện hoặc kiềm chế hành động. Điều này đã tạo nền tảng cho cách hiểu về tự do và trách nhiệm cá nhân trong triết học.

Hành động/Kiềm chế tự nguyện so với Hành động/Kiềm chế không tự nguyện

Trong lý thuyết hành động của John Locke, ông phân biệt giữa hành động tự nguyện và hành động không tự nguyện. Mặc dù Locke không định nghĩa rõ ràng các khái niệm này trong tác phẩm đầu tiên (E1), ông đã làm rõ trong các tác phẩm sau (E2–5):

“Sự kiên nhẫn hoặc thực hiện một hành động, theo sau mệnh lệnh hoặc sự chỉ huy của tâm trí, được gọi là Tự nguyện. Bất kỳ hành động nào được thực hiện mà không có suy nghĩ như vậy của tâm trí được gọi là Không tự nguyện.” (E2–4 II.xxi.5: 236)

Theo Locke, điều khiến một hành động trở nên tự nguyện là nó là hậu quả của một ý chí, trong khi hành động không tự nguyện diễn ra mà không có ý chí. Những từ ngữ “hậu quả của” và “không có” ở đây rất quan trọng.

Quan niệm về tính tự nguyện

Locke từng tuyên bố rằng:

“Ý chí, hay Hành động Ý chí, không có ý nghĩa gì đúng nghĩa, mà là việc thực sự tạo ra một cái gì đó là tự nguyện.” (E1 II.xxi.33: 259)

Mặc dù tuyên bố này có thể sai, nhưng nó cung cấp cái nhìn về quan niệm tự nguyện của Locke. Sai lầm ở đây là không phải mọi mong muốn đều dẫn đến hành động tự nguyện. Ví dụ, nếu tôi bị nhốt trong một căn phòng và muốn rời đi, ý chí của tôi không nhất thiết dẫn đến hành động đó (E1–5 II.xxi.10: 238). Tuy nhiên, có thể cho rằng mong muốn sẽ dẫn đến hành động tự nguyện nếu không có cản trở nào.

Một số nhà bình luận đã bày tỏ lo ngại về vấn đề nhân quả lệch lạc trong lý thuyết của Locke. Nếu một hành động không phải là kết quả trực tiếp của mong muốn, thì liệu nó có được tính là tự nguyện hay không? Để một hành động được coi là tự nguyện, cần phải có sự gây ra đúng đắn từ ý chí, và hành động đó phải được thực hiện theo cách không lệch lạc.

Hành động không tự nguyện

Locke định nghĩa hành động không tự nguyện là hành động được thực hiện “mà không” có ý chí. Điều này có thể hiểu là một hành động chỉ được coi là không tự nguyện khi không có ý chí rằng hành động đó xảy ra. Tuy nhiên, có thể hợp lý hơn khi cho rằng một hành động cũng có thể được coi là không tự nguyện nếu nó được dẫn dắt bởi đúng loại ý chí nhưng không được thực hiện theo đúng cách.

Một ví dụ mà Locke đưa ra là trường hợp của một người đàn ông bị nhốt trong một căn phòng. Ông cho rằng việc người đàn ông ở lại trong phòng là sự kiên nhẫn tự nguyện rời đi, mặc dù người đó không thể thoát ra. Sự lo ngại ở đây là nếu người đàn ông không thể rời đi, thì việc nói rằng ý muốn không rời đi của anh ta khiến anh ta không ra khỏi phòng có thể không chính xác.

Tuy nhiên, một số nhà lý luận gần đây đã lập luận rằng người đàn ông có thể bị buộc phải ở lại do cả ý muốn ở lại và do cánh cửa bị khóa.

Vấn đề về hành động

Một vấn đề khác mà Locke gặp phải là trong ví dụ về một người đàn ông rơi xuống sông khi cầu gãy. Locke mô tả người đàn ông đó là cố tình không rơi, mặc dù anh ta đang rơi. Mối lo ngại ở đây là việc rơi không phải là một hành động tự chủ, mà chỉ đơn thuần là một sự kiện xảy ra. Tuy nhiên, theo quan niệm của Locke, chuyển động của cơ thể theo bất kỳ hướng nào cũng được coi là một hành động chân chính.

Locke đã thiết lập một khung lý thuyết cho việc phân biệt giữa hành động tự nguyện và không tự nguyện, nhấn mạnh rằng hành động tự nguyện phải được gây ra bởi một ý chí đúng đắn. Dù có những tranh cãi xung quanh các ví dụ mà ông đưa ra, quan điểm của Locke vẫn đóng vai trò quan trọng trong việc hiểu về hành động và ý chí trong triết học.

Tự do và sự cần thiết

Locke định nghĩa tự do như một quyền năng kép, cho phép một cá nhân thực hiện hoặc kiềm chế bất kỳ hành động cụ thể nào theo quyết định của tâm trí mình. Tự do không chỉ đơn thuần là khả năng làm những gì mình muốn, mà còn là khả năng ra lệnh cho cơ thể và tâm trí của bản thân.

Định nghĩa tự do

Locke mô tả tự do như sau:

“Tới mức mà một Người có khả năng suy nghĩ hoặc không suy nghĩ; di chuyển hoặc không di chuyển, tùy theo sở thích hoặc hướng đi của tâm trí mình, thì Người đó được coi là Tự do.” (E2–5 II.xxi.8: 237)

Tự do, theo Locke, là quyền lực của một cá nhân để thực hiện hoặc kiềm chế một hành động cụ thể, dựa trên sự lựa chọn của tâm trí. Điều này có nghĩa là một người có thể tự do nếu:

• Nếu cô ấy muốn làm A, thì cô ấy có quyền thực hiện A.
• Nếu cô ấy muốn kiềm chế thực hiện A, thì cô ấy có quyền không làm A.

Do đó, một người không được tự do nếu họ bị ngăn cản bởi những yếu tố bên ngoài, như khóa cửa hoặc bị thương.

Tự do và hành động tự nguyện

Một điểm quan trọng trong quan điểm của Locke là tự do không đồng nghĩa với hành động tự nguyện. Một hành động có thể là tự nguyện mà vẫn không có tự do, như trong trường hợp một người bị nhốt trong phòng. Người đó có thể muốn ở lại và có ý chí để ở lại, nhưng họ không có quyền rời đi, do đó họ không tự do.

Locke cũng đưa ra ví dụ về một người đàn ông đang rơi từ một cây cầu. Dù anh ta không tự nguyện rơi, nhưng anh ta không có quyền kiềm chế sự rơi, vì vậy anh ta không tự do trong hành động đó.

Mối quan hệ giữa tự do và ý chí

Locke nhấn mạnh rằng tự do là một thuộc tính của các tác nhân (như con người), không phải là một thuộc tính của ý chí hay sự ưa thích. Ông lập luận rằng:

“Tự do không phải là một Ý tưởng thuộc về Ý chí, hay sự ưa thích; mà thuộc về Người có Quyền năng làm, hoặc kiềm chế làm, tùy theo Tâm trí lựa chọn hoặc chỉ đạo.” (E2–5 II.xxi.10: 238)

Điều này có nghĩa là tự do liên quan đến khả năng của cá nhân trong việc thực hiện các hành động của mình, bất kể những hành động đó có phải là tự nguyện hay không.

Hành động tinh thần và tự do

Ngoài các hành động thể chất, Locke cũng cho rằng tự do liên quan đến các hành động của tâm trí. Ông lập luận rằng nếu một người có khả năng kết hợp hai ý tưởng theo ý muốn, và có thể kiềm chế việc kết hợp chúng nếu không muốn, thì họ tự do trong hành động tinh thần đó.

Tuy nhiên, cũng có những trường hợp mà một người không tự do trong các hành động tinh thần của mình. Ví dụ, một người bị đau không thể bỏ qua ý tưởng về nỗi đau và không thể chuyển hướng suy nghĩ của mình đến những điều khác, điều này làm cho họ không tự do trong tâm trí.

Quan điểm của Locke về tự do là một khái niệm phức tạp, kết hợp giữa quyền năng hành động và khả năng kiềm chế hành động theo ý chí. Tự do không chỉ là khả năng làm những gì mình muốn mà còn là khả năng thực hiện hoặc kiềm chế hành động một cách có ý thức. Điều này tạo ra một sự phân biệt rõ ràng giữa hành động tự nguyện và không tự nguyện, cũng như giữa tự do và sự cần thiết.

Ý chí tự do

Câu hỏi về việc liệu ý chí có tự do hay không đã thu hút sự chú ý của nhiều nhà triết học, đặc biệt là trong bối cảnh tranh luận giữa các nhà triết học kinh viện như Bramhall và Hobbes. Nhiều nhà triết học này không phân biệt rõ giữa việc ý chí có tự do hay không và tâm trí hay linh hồn có tự do đối với ý chí hay không. Tuy nhiên, Locke cho rằng câu hỏi này, nếu hiểu theo nghĩa đen, “hoàn toàn không phù hợp” (E1–5 II.xxi.14: 240).

Locke định nghĩa ý chí như một quyền năng, cụ thể là quyền năng ra lệnh cho cơ thể và tâm trí, trong khi tự do là quyền năng làm hoặc không làm theo ý muốn. Ông nhấn mạnh rằng việc hỏi liệu một quyền lực có quyền lực khác hay không là một câu hỏi vô lý, vì:

“Quyền năng chỉ thuộc về các Tác nhân và chỉ là Thuộc tính của các Chất, chứ không phải của chính Quyền năng.” (E1–5 II.xxi.16: 241)

Do đó, việc cho rằng ý chí có tự do hay không là một lỗi phạm trù, tương tự như việc hỏi liệu “Giấc ngủ của một người có nhanh chóng hay sự ngay thẳng của đức hạnh” (E1–5 II.xxi.14: 240).

Tự do trong sự tôn trọng ý chí

Dù câu hỏi về tự do của ý chí không có ý nghĩa, vẫn có những câu hỏi quan trọng khác liên quan đến mối quan hệ giữa tự do và ý chí. Locke đưa ra hai câu hỏi quan trọng:

• Liệu các tác nhân có tự do muốn theo cách này hay cách khác hay không?
• Liệu các tác nhân có tự do muốn một hành động cụ thể hay không?

Hầu hết các nhà bình luận cho rằng Locke trả lời cả hai câu hỏi theo hướng tiêu cực, ít nhất là trong E1–4. Tuy nhiên, một số nhà bình luận khác cho rằng ông đã điều chỉnh câu trả lời của mình trong E2–5 mà không dẫn đến sự không nhất quán.

Trong E1–4, Locke nêu rõ rằng:

“Con người về mặt ý chí bất kỳ Hành động nào trong khả năng của mình một khi đã được đề xuất trong Suy nghĩ của mình thì không thể được tự do.” (E1–4 II.xxi.23: 245)

Lập luận của ông là: (1) Hoặc A sẽ xảy ra hoặc A sẽ không xảy ra; (2) Nếu A xảy ra, thì đây sẽ là kết quả của việc tác nhân mong muốn A xảy ra; (3) Nếu A không xảy ra, thì đây sẽ là kết quả của việc tác nhân mong muốn A không xảy ra; (4) Do đó, tác nhân phải mong muốn theo cách này hay cách khác liên quan đến A.

Leibniz đã chỉ trích lập luận này, cho rằng một người có thể trì hoãn quyết định của mình. Locke, trong E2–5, đã thừa nhận rằng tác nhân có thể “đình chỉ” việc thực hiện bất kỳ mong muốn nào của mình trước khi quyết định hành động.

Locke đã điều chỉnh câu trả lời của mình trong E5, nhấn mạnh rằng:

“Con người về mặt ý chí, hoặc Hành động Ý chí, khi bất kỳ Hành động nào trong khả năng của mình được đề xuất với Suy nghĩ của mình, như hiện tại sẽ được thực hiện, thì không thể được tự do.” (E5 II.xxi.23: 245)

Điều này cho thấy rằng câu trả lời của Locke cần được giới hạn ở những hành động hiện đang được thực hiện, không phải tất cả các hành động.

Tự do ý chí

Câu hỏi thứ hai mà Locke đặt ra là liệu một người có tự do muốn điều nào đó hay không. Hầu hết các nhà bình luận cho rằng câu trả lời của Locke là KHÔNG, vì ông cho rằng câu hỏi này “vô lý” và không liên quan đến ý chí. Tuy nhiên, khi Locke tiếp tục, ông dường như muốn khẳng định rằng:

“Tự do không liên quan đến Ý chí.” (E5 II.xxi.25: 247)

Locke cho rằng câu hỏi này có thể được rút gọn thành việc hỏi liệu một người có thể muốn những gì họ thực sự muốn hay không. Ông lập luận rằng bất cứ điều gì mà một người thực sự muốn, họ đều có thể muốn. Điều này dẫn đến việc ông xem câu hỏi này là “không cần trả lời” vì câu trả lời rõ ràng là khẳng định.

Locke cũng chỉ ra rằng những người đặt ra câu hỏi này thường cho rằng một ý chí quyết định hành động của một ý chí khác, dẫn đến một vòng lặp vô tận. Ông cho rằng điều này không thể xảy ra và do đó, những người chấp nhận sự hồi quy vô hạn của các ý chí sẽ không thể bắt đầu.

Locke đã đưa ra một quan điểm phức tạp về tự do và ý chí, nhấn mạnh rằng mặc dù câu hỏi về tự do của ý chí có thể không có ý nghĩa, nhưng vẫn có những câu hỏi quan trọng liên quan đến khả năng tự do trong việc muốn và hành động. Ông nhấn mạnh rằng tự do không chỉ là quyền năng để hành động mà còn là khả năng kiềm chế và quyết định hành động theo ý chí của bản thân.

Quyết định ý chí

Câu hỏi quan trọng tiếp theo đối với Locke là “cái gì quyết định Ý chí” (E2–5 II.xxi.29: 249). Locke đưa ra một câu trả lời trong E1 và một câu trả lời hoàn toàn khác trong E2–5. Trong E1, ông cho rằng ý chí luôn được quyết định bởi “Lợi ích lớn hơn” (E1 II.xxi.29: 251). Tuy nhiên, khi viết một cách cẩn thận hơn, ông nói rằng chỉ có “hình ảnh của Lợi ích, Lợi ích lớn hơn” mới quyết định ý chí (E1 II.xxi.33: 256, E1 II.xxi.38: 270). Locke có quan điểm hedonist, cho rằng:

“Lợi ích và Ác đều chỉ là Niềm vui và Đau đớn, hoặc những gì gây ra hoặc mang lại Niềm vui hoặc Đau đớn cho chúng ta.” (E1–5 II.xxviii.5: 351)

Do đó, quan điểm của Locke trong E1 là ý chí được quyết định bởi những gì hứa hẹn mang lại niềm vui và tránh khỏi đau đớn.

Khi Locke yêu cầu bạn mình, William Molyneux, bình luận về ấn bản đầu tiên của tác phẩm, Molyneux bày tỏ lo ngại rằng quan điểm E1 của Locke về tự do có vẻ “khiến tất cả các tội lỗi phát sinh từ sự hiểu biết của chúng ta, hoặc chống lại lương tâm; và không phải từ sự xấu xa của ý chí của chúng ta.”

Ông cho rằng điều này có vẻ khắc nghiệt khi nói rằng một người sẽ bị kết án vì không hiểu biết hơn những gì họ đã hiểu (de Beer 1979: 601). Molyneux chỉ ra rằng, với những gì xảy ra trong tương lai, hình ảnh không phải lúc nào cũng tương ứng với thực tế; chúng ta có thể sai lầm về những gì có khả năng mang lại niềm vui lớn nhất và ít đau đớn nhất.

Phần trả lời của Locke trong E2–5 là ý chí không được quyết định bởi hình ảnh của lợi ích lớn hơn, mà bởi “một sự bất an nào đó” (E2–4 II.xxi.29: 249). “Bất an” là từ mà Locke dùng để chỉ “[t]ất cả những cơn đau của cơ thể và sự bất an của tâm trí” (E2–5 II.xxi.31: 251). Theo quan điểm này, ý chí của chúng ta được quyết định bởi những cơn đau (của tâm trí hoặc cơ thể). Tuy nhiên, cách thức mà câu trả lời này giải quyết mối quan tâm của Molyneux vẫn chưa rõ ràng.

Locke định nghĩa “quyết định” như thế nào? Theo cách hiểu “nguyên nhân”, một ý chí W được quyết định bởi X có nghĩa là X gây ra W được thực hiện theo một cách cụ thể. Ngược lại, theo cách hiểu “mục tiêu”, một ý chí W được quyết định bởi X có nghĩa là tác nhân muốn đạt được hoặc tránh X như một mục tiêu. Tuy nhiên, có nhiều dấu hiệu cho thấy Locke có một cái nhìn gần gũi với cách hiểu nguyên nhân trong E2–5 II.xxi.

Locke cho rằng các ý chí của chúng ta bị gây ra (mặc dù không phải theo cách quyết định, tức là theo cách mà các điều kiện ban đầu và các quy luật tự nhiên cố định) bởi những bất an. Locke cho rằng:

“Tất cả cơn đau đều gây ra mong muốn tương ứng với nó.” (E2–5 II.xxi.31: 251)

Mong muốn này là mong muốn loại bỏ bất an, và chính điều này thúc đẩy chúng ta hành động.

Locke cung cấp bằng chứng từ quan sát và “lý do của vấn đề” cho tuyên bố rằng chính bất an, chứ không phải lợi ích được cảm nhận, quyết định ý chí. Ông nhận thấy rằng các tác nhân thường không tìm kiếm sự thay đổi trạng thái trừ khi họ trải qua một số loại đau đớn dẫn đến mong muốn chấm dứt nó. Ví dụ, một người nghèo lười biếng không tự động bị thúc đẩy để làm việc chỉ vì họ nhận ra rằng họ sẽ hạnh phúc hơn nếu họ làm việc để có được sự giàu có hơn.

Locke cũng lập luận rằng nếu ý chí được quyết định bởi lợi ích lớn hơn, thì mọi tác nhân sẽ luôn tập trung vào việc đạt được “niềm vui vĩnh cửu của Thiên Đàng”. Nhưng thực tế cho thấy nhiều tác nhân quan tâm đến những vấn đề khác hơn là việc vào thiên đường. Điều này cho thấy rằng ý chí phải được quyết định bởi điều gì đó khác ngoài lợi ích lớn hơn, đó chính là bất an (E2–5 II.xxi.38: 255–256).

Học thuyết về sự đình chỉ

Sau khi lập luận rằng bất an, chứ không phải cảm nhận về lợi ích lớn hơn, quyết định ý chí, Locke chuyển sang câu hỏi về việc những bất an nào sẽ “có ưu tiên trong việc quyết định ý chí cho hành động tiếp theo”. Ông trả lời rằng:

“Thường thì, điều nào là bất an nhất trong số những bất an đó, được cho là có thể được loại bỏ ngay lúc đó.” (E2–5 II.xxi.40: 257)

Locke giả định rằng các bất an có thể được xếp hạng theo mức độ cường độ hoặc sức mạnh, và rằng trong số tất cả các bất an đè nén một tác nhân, cái nào thường quyết định ý chí của họ là cái có sức ép lớn nhất lên tâm trí của họ.

Tuy nhiên, Locke nhấn mạnh rằng đôi khi ý chí không được quyết định bởi bất an mạnh nhất:

“Bởi vì tâm trí có trong hầu hết các trường hợp, như rõ ràng trong Kinh nghiệm, một quyền năng để đình chỉ việc thực hiện và thỏa mãn bất kỳ mong muốn nào của nó.” (E2–5 II.xxi.47: 263)

Đây là học thuyết về sự đình chỉ. Theo quan điểm này, chúng ta có “quyền năng để đình chỉ bất kỳ mong muốn nào, và giữ nó không quyết định ý chí, và không tham gia vào hành động” (E2–5 II.xxi.50: 266). Locke nhấn mạnh rằng quyền năng này vắng mặt khi hành động được đề xuất là phải được thực hiện ngay lập tức và liên quan đến việc tiếp tục hoặc dừng lại một quá trình mà một người đang tham gia.

Tuy nhiên, khi nói đến “chọn một Lợi ích xa (tức là, tương lai) như một mục tiêu cần theo đuổi”, các tác nhân có “tự do về mặt ý chí” (E5 II.xxi.56: 270).

Một số nhà bình luận cho rằng, ít nhất trong E5, Locke nhận ra rằng học thuyết về sự đình chỉ mâu thuẫn với câu trả lời của ông cho câu hỏi liệu chúng ta có tự do muốn điều gì hay không. Tuy nhiên, có lý do tốt để nghĩ rằng không có sự không nhất quán ở đây: câu trả lời của Locke cho câu hỏi II.xxi.25 có thể được hiểu là khẳng định.

Tương thích hay không tương thích

Tương thích là luận đề rằng tự do ý chí tương thích với quyết định nguyên nhân, trong khi không tương thích là luận đề rằng tự do ý chí không tương thích với quyết định nguyên nhân. Locke là một người tương thích hay không?

Sự thật rằng Locke nghĩ rằng tự do hành động tương thích với việc ý chí được quyết định bởi bất an có thể gợi ý rằng ông là một người tương thích. Nhưng như đã thấy, không hợp lý khi suy ra sự tương thích với quyết định nguyên nhân từ sự tương thích với quyết định ý chí bởi bất an. Tuy nhiên, bằng chứng mạnh mẽ cho thấy Locke sẽ chấp nhận quan điểm tương thích nếu vấn đề này được đặt ra với ông một cách trực tiếp.

Tự do hành động, theo quan điểm của Locke, là khả năng làm những gì mình muốn và khả năng kiềm chế những gì mình muốn kiềm chế. Mặc dù đôi khi chúng ta hành động dưới sự cần thiết (ép buộc hoặc hạn chế), nhưng thực tế rằng hành động của chúng ta được quyết định bởi các quy luật tự nhiên và các sự kiện trước đó không đe dọa tự do của chúng ta trong việc thực hiện chúng. Locke nhấn mạnh rằng nếu cửa phòng của tôi không bị khóa, tôi tự do trong hành động rời khỏi phòng, vì tôi có khả năng ở lại hoặc rời đi theo ý muốn.

Do đó, Locke là một người tiên phong cho nhiều lý thuyết tương thích khác về tự do, bao gồm cả của G.E. Moore và A.J. Ayer.

Locke vẫn ở lại Hà Lan cho đến khi James II bị lật đổ vào năm cách mạng vinh quang. Thật vậy, bản thân Locke vào tháng 2 năm 1689 đã vượt qua eo biển Manche trong đoàn tùy tùng của công chúa xứ Orange, người đã sớm được trao vương miện là Nữ hoàng Mary II của Anh.

Khi trở về, ông đã tích cực tham gia vào nhiều dự án chính trị khác nhau, bao gồm cả việc giúp soạn thảo Dự luật Nhân quyền của Anh, mặc dù phiên bản cuối cùng được Quốc hội thông qua đã không đi xa như ông mong muốn trong các vấn đềkhoan dung tôn giáo.

Ông được William đề nghị một chức vụ ngoại giao cấp cao nhưng đã từ chối. Sức khỏe của ông hiếm khi tốt, và ông đặc biệt đau khổ trong bầu không khí khói bụi của London. Do đó, ông rất vui khi chấp nhận lời đề nghị của người bạn thân Damaris Masham, bản thân bà là một triết gia và là con gái của Ralph Cudworth, để ông sống cùng gia đình bà tại Oates ở High Laver, Essex. Ở đó, ông đã dành những năm cuối đời để sửa lại Bài luận và các tác phẩm khác, tiếp đãi bạn bè, bao gồm Newton, và trả lời dài dòng những lời chỉ trích ông.

Sau một thời gian dài sức khỏe yếu, ông qua đời trong khi Damaris đọc Kinh thánh cho ông. Ông được chôn cất tại nhà thờ High Laver.

Như một lời bình luận cuối cùng về thành tựu của ông, có thể nói rằng, theo nhiều cách, đọc các tác phẩm của Locke là cách giới thiệu tốt nhất về môi trường trí tuệ của thế giới phương Tây hiện đại. Niềm tin của ông vào sức mạnh bổ ích, cao quý của kiến ​​thức biện minh cho danh tiếng của ông là nhà triết học đầu tiên của Khai sáng. Trong bối cảnh rộng hơn, ông đã sáng lập ra một truyền thống triết học, chủ nghĩa kinh nghiệm Anh, kéo dài ba thế kỷ.

Trong quá trình phát triển Hệ tư tưởng Whig ẩn chứa trong cuộc tranh cãi về sự loại trừ và cuộc Cách mạng Vinh quang, ông đã xây dựng nên biểu hiện cổ điển của chủ nghĩa tự do, đóng vai trò quan trọng trong các cuộc cách mạng lớn năm 1776 và 1789. Ảnh hưởng của ông vẫn còn mạnh mẽ ở phương Tây, khi các khái niệm về trí tuệ, tự do và quyền lực tiếp tục bị thách thức và khám phá.

Nguồn tham khảo

–––, 1995, Locke on Human Understanding, London: Routledge.

–––, 1998, “Locke on the Suspension of Desire”, Locke Newsletter (now Locke Studies), 29: 23–38.

–––, 2001, “Review of Liberty Worth the Name: Locke on Free Agency, by Gideon Yaffe”, Locke Studies, 1: 235–255.

–––, 2004, “Locke: Compatibilist Event-Causalist or Libertarian Substance-Causalist?” Philosophy and Phenomenological Research, 48: 688–701.

–––, 2004, “Review of Liberty Worth the Name, by Gideon Yaffe”, Mind, 113: 420–424.

–––, 2005, Locke, London: Routledge.

–––, 2007, “Power in Locke’s Essay”, in The Cambridge Companion to Locke’s “Essay Concerning Human Understanding”, edited by Lex Newman, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 130–156.

–––, 2013, ‘Will and Motivation’, in The Oxford Handbook of British Philosophy in the Seventeenth Century, Peter R. Anstey (ed.), Oxford: Clarendon Press, 393–414.

–––, 2014, ‘Locke and the Problem of Weakness of the Will’, in Mind, Values, and Metaphysics, Anne Reboul (ed.), Cham: Springer, pp. 483–499.

–––, 2014, Locke, Oxford: Wiley-Blackwell.

–––, 2018, ‘Locke’s Last Word on Freedom: Correspondence with Limborch’, Res Philosophica, 95: 637–661.

Ayer, A.J., 1954, “Freedom and Necessity”, in Philosophical Essays, London: Macmillan, pp. 271–284.

Broad, Jacqueline, 2006, “A Woman’s Influence? John Locke and Damaris Masham on Moral Accountability”, Journal of the History of Ideas, 67: 489–510.

Chappell, Vere, 1994, “Locke on the Freedom of the Will”, in Locke’s Philosophy: Content and Context, edited by G.A.J. Rogers, Oxford: Oxford University Press, pp. 101–121.

Chappell, Vere, 1994, “Locke on the Intellectual Basis of Sin”, Journal of the History of Philosophy, 32: 197–207.

Chisholm, Roderick, 1966, “Freedom and Action”, in Freedom and Determinism, edited by Keith Lehrer, New York: Random House, pp. 11–44.

Colman, John, 1983, John Locke’s Moral Philosophy, Edinburgh: Edinburgh University Press.

Corneanu, Sorana, 2011, Regimens of the Mind: Boyle, Locke, and the Early Modern Cultura Animi Tradition, Chicago: University of Chicago Press.

Darwall, Stephen, 1995, The British Moralists and the Internal ‘Ought’, 1640–1740, Cambridge: Cambridge University Press.

Davidson, Donald, 1980, “Freedom to Act”, in Essays on Actions and Events, Oxford: Clarendon Press, pp. 63–81.

Davidson, Jack D., 2003, “Locke’s Finely Spun Liberty”, Canadian Journal of Philosophy, 33: 203–227.

de Beer, E.S. (ed), 1979, The Correspondence of John Locke, volume 4, Letters 1242–1701, Oxford: Clarendon Press.

Dicker, Georges, 2019, Locke on Knowledge and Reality: A Commentary on An Essay Concerning Human Understanding, New York: Oxford University Press, Chapter 9.

Garrett, Don, 2015, “Liberty and Suspension in Locke’s Theory of the Will”, in A Companion to Locke, edited by Matthew Stuart, Oxford: Blackwell, pp. 260–278.

Glauser, Richard, 2003, “Thinking and Willing in Locke’s Theory of Human Freedom”, Dialogue, 42: 695–724.

Glauser, Richard, 2009, “Liberté, Compatibilisme et Agnosticisme chez Locke”, Revue Philosophique de Louvain, 107: 675–697.

Harris, James, 2005, Of Liberty and Necessity: The Free Will Debate in Eighteenth-Century British Philosophy, Oxford: Oxford University Press.

Hoffman, Paul, 2005, “Locke on the Locked Room”, Locke Studies, 5: 57–73.

Jolley, Nicholas, 1999, Locke: His Philosophical Thought, Oxford: Oxford University Press.

Leibniz, Gottfried Wilhelm, 1704 [1981], New Essays on Human Understanding, edited by Jonathan Bennett and Peter Remnant, Cambridge: Cambridge University Press, 1981.

Leisinger, Matthew A., 2017, ‘Locke’s Arguments Against the Freedom to Will’, British Journal for the History of Philosophy, 25: 642–662.

Locke, Don, 1975, “Three Concepts of Free Action, Part 1”, Proceedings of the Aristotelian Society (Supplemental Volume), 49: 95–112.

Locke, John, 1690, An Essay Concerning Human Understanding, edited by Peter H. Nidditch, Oxford: Oxford University Press, 1975.

LoLordo, Antonia, 2012, Locke’s Moral Man, Oxford: Oxford University Press.

LoLordo, Antonia, 2013, “Reply to Rickless”, Locke Studies, 13: 55–64.

Lowe, E.J., 1986, “Necessity and the Will in Locke’s Theory of Action”, History of Philosophy Quarterly, 3: 149–163.

Magri, Tito, 2000, “Locke, Suspension of Desire, and the Remote Good”, British Journal for the History of Philosophy, 8: 55–70.

Marko, Jonathan S., 2017, ‘Why Locke’s Of Power Is Not a Metaphysical Pronouncement: Locke’s Response to Molyneux’s Critique’, Philosophy and Theology: Marquette University Quarterly, 29: 41–68.

Mill, John Stuart, 1974 [1843], System of Logic: Ratiocinative and Inductive, in Collected Works of John Stuart Mill, Vol. 7, edited by J.M. Robson, Toronto: University of Toronto Press.

Moauro, Leonardo, and Rickless, Samuel C., 2019, ‘Does Locke Have an Akrasia Problem?’, Journal of Modern Philosophy, 1: 9. doi:10.32881/jomp.39

Moore, G.E., 1912, Ethics, London: Williams and Norgate.

O’Higgins, J., 1976, “Introduction” and “Notes”, in Determinism and Freewill: Anthony Collins’ A Philosophical Inquiry Concerning Human Liberty, edited by J. O’Higgins, The Hague: Nijhoff, pp. 1–45 and 115–124.

Rickless, Samuel C., 2000, “Locke on the Freedom to Will”, Locke Newsletter (now Locke Studies), 31: 43–67.

Rickless, Samuel C., 2013, “Locke on Active Power, Freedom, and Moral Agency”, Locke Studies, 13: 33–54.

Ryle, Gilbert, 1949, The Concept of Mind, London: Hutchinson.

Schaffer, Jonathan, 2003, “Overdetermining Causes”, Philosophical Studies, 114: 23–45.

Schindler, D. C., 2017, Freedom from Reality: The Diabolical Character of Modern Liberty, Notre Dame: University of Notre Dame Press, Chapter 1.

Schouls, Peter, 1992, Reasoned Freedom: John Locke and Enlightenment, Ithaca, NY: Cornell University Press.

Sleigh, Robert, Vere Chappell, and Michael Della Rocca, 1998, ‘Determinism and Human Freedom’, in The Cambridge History of Seventeenth-Century Philosophy, Daniel Garber and Michael Ayers (eds.), Cambridge: Cambridge University Press, Volume 2: 1195–1278.

Stuart, Matthew, 2013, Locke’s Metaphysics, Oxford: Oxford University Press.

Taylor, Richard, 1966, Action and Purpose, Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.

Vailati, Ezio, 1990, ‘Leibniz on Locke on Weakness of Will’, Journal of the History of Philosophy, 28: 213–228.

Walsh, Julie, 2010, “‘Things’ for ‘Actions’: Locke’s Mistake in ‘Of Power’”, Locke Studies, 10: 85–94.

Walsh, Julie, 2014, “Locke and the Power to Suspend Desire”, Locke Studies, 14: 121–157.

Wolfe, Charles T, 2009, “Locke’s Compatibilism: Suspension of Desire of Suspension of Determinism?” in Action, Ethics and Responsibility, edited by Joseph Keim Campbell, Michael O’Rourke, and Harry Silverstein, Cambridge, MA: MIT Press, pp. 109–126.

Yaffe, Gideon, 2000, Liberty Worth the Name: Locke on Free Agency, Princeton: Princeton University Press.

Yaffe, Gideon, 2001, “Locke on Refraining, Suspending, and the Freedom to Will”, History of Philosophy Quarterly, 18: 373–391.

Yolton, John W., 1970, Locke and the Compass of Human Understanding, Cambridge: Cambridge University Press.