Quan điểm của Marx về gia đình không xem đây đơn thuần là mái ấm yêu thương hay nơi nuôi dưỡng tình cảm giữa các thành viên, mà là một thiết chế xã hội có chức năng duy trì và tái sản xuất bất bình đẳng giai cấp.

Dưới lăng kính Marxist, gia đình không chỉ phục vụ lợi ích cá nhân, mà còn góp phần củng cố quyền lực của giai cấp thống trị và bảo vệ cấu trúc xã hội hiện hành. Thay vì là không gian trung lập, gia đình trở thành công cụ ý thức hệ, nơi các giá trị tư hữu, phục tùng và phân công lao động giới được truyền tải và tái lập qua từng thế hệ.

Trong khi thuyết chức năng ca ngợi gia đình như một yếu tố thiết yếu cho sự ổn định xã hội, thì các nhà xã hội học Marxist như Engels và những người kế thừa như Zaretsky lại xem gia đình là “bệ đỡ ý thức hệ” của tư bản. Gia đình truyền lại của cải, định hướng ý thức hệ phục tùng, đồng thời làm xao nhãng người lao động khỏi sự bóc lột bằng cảm giác “ấm cúng” và “thuộc về” – tất cả đều phục vụ cho duy trì hệ thống sản xuất và tái tạo lực lượng lao động.

Quan điểm của Marx về gia đình
Gia đình hiện đại, dựa trên nền tảng của chủ nghĩa tư hữu, chỉ là hình thức thu nhỏ của xã hội tư bản chủ nghĩa – nơi người chồng là tư sản và người vợ là vô sản

Nếu bạn từng tự hỏi: “Tại sao những mô hình gia đình truyền thống lại được củng cố mạnh mẽ đến vậy, bất chấp thay đổi xã hội?” – thì phân tích gia đình theo chủ nghĩa Marx có thể mang lại câu trả lời đầy thách thức.

Bài viết này sẽ giúp bạn khám phá:

  • Gia đình trong xã hội tư bản đóng vai trò gì?

  • Các chức năng ẩn của gia đình trong việc tái sản xuất giai cấp

  • Phê phán tư tưởng “trung lập” của gia đình trong xã hội học truyền thống

Tìm hiểu chức năng của gia đình trong chủ nghĩa Marx là cách để bóc tách lớp vỏ trung lập và tiếp cận gia đình như một phần trong cấu trúc quyền lực rộng lớn. Một góc nhìn phê phán – cần thiết cho bất kỳ ai đang học hoặc giảng dạy về xã hội học gia đình.

Chức năng của gia đình hạt nhân theo quan điểm Marx

Engels: Inheritance of Wealth

Một gia đình hạt nhân biệt lập có nghĩa là đàn ông có thể xác nhận đứa trẻ có phải là con của họ hay không và đảm bảo rằng tài sản vẫn thuộc về gia đình thông qua thừa kế riêng.Nó giúp duy trì chủ nghĩa tư bản bằng cách gửi tiền vào tay một gia đình tư nhân thay vì chuyển cho cộng đồng.

Theo quan điểm của Engels, gia đình hạt nhân một vợ một chồng xuất hiện cùng với chủ nghĩa tư bản. Trước chủ nghĩa tư bản, các xã hội truyền thống và bộ lạc không có giai cấp và không có tài sản riêng. Thay vào đó, tài sản là sở hữu tập thể, và điều này được phản ánh trong các cấu trúc gia đình.

Thay vì gia đình hạt nhân hiện đại, các nhóm bộ lạc gia đình tồn tại trong các nhóm không có hạn chế nào về quan hệ tình dục. Điều này có nghĩa là Engels tin rằng bất kỳ ai cũng có thể quan hệ tình dục với bất kỳ ai khác trong nhóm bộ lạc và nhiều đối tác (Stern, 1948).

Tuy nhiên, sự xuất hiện của chủ nghĩa tư bản, một hệ thống sở hữu tư nhân, vào thế kỷ 18 đã thay đổi xã hội và gia đình.

Giai cấp tư sản, hay giai cấp tư bản, sử dụng tài sản cá nhân của họ để đầu tư vào các doanh nghiệp nhằm mục đích kiếm lợi nhuận mà họ không đầu tư vì lợi ích của người khác.

Cuối cùng, giai cấp tư sản bắt đầu tìm cách tạo ra của cải truyền qua nhiều thế hệ, thay vì phân phối cho quần chúng trong xã hội.

Gia đình hạt nhân một vợ một chồng đảm bảo rằng mọi người có thể truyền lại tài sản của mình cho người thân, vì chế độ một vợ một chồng làm rõ con của ai là con của ai (Stern, 1948).

Tuy nhiên, cuối cùng, sự sắp xếp này lại phục vụ cho việc tái tạo bất bình đẳng. Khi con cái của người giàu trở nên giàu có, con cái của người nghèo vẫn nghèo. Do đó, gia đình hạt nhân phục vụ cho lợi ích của giai cấp tư sản nhiều hơn là giai cấp vô sản.

Hiệu ứng đệm của Zaretsky

Hiệu ứng đệm này tương tự như lý thuyết Tắm nước ấm của Parson, ở chỗ gia đình đóng vai trò giải tỏa căng thẳng và áp lực xã hội.Tuy nhiên, Zaretsky tin rằng gia đình cho phép người đàn ông trụ cột gia đình cảm thấy kiểm soát và mạnh mẽ, điều mà họ không cảm thấy khi làm việc do sự áp bức của giai cấp tư sản tư sản. Do đó, gia đình duy trì chủ nghĩa tư bản vì nó ngăn cản giai cấp vô sản thừa nhận sự áp bức của mình và bắt đầu một cuộc cách mạng.

Theo quan điểm của Zaretsky, gia đình hoạt động vì lợi ích của chủ nghĩa tư bản. Viết theo quan điểm của chủ nghĩa Marx, nhà xã hội học Zaretsky đã phát triển quan điểm rằng xã hội tư bản hiện đại tạo ra ảo tưởng rằng “cuộc sống riêng tư” của gia đình tách biệt với nền kinh tế.

Zaretsky quan tâm đến tâm lý học, và đặc biệt là ý tưởng rằng gia đình có thể thực hiện chức năng tâm lý. Mọi người có thể được nuôi dưỡng, hỗ trợ và được gia đình đáp ứng các nhu cầu cá nhân của họ. Điều này song song với lý thuyết tắm nước ấm của Talcott Parsons theo chủ nghĩa chức năng (Tilly, 1978).

Tuy nhiên, về cơ bản, Zaretsky không tin rằng gia đình có thể đáp ứng được nhu cầu tâm lý và xã hội của cá nhân. Trong khi làm giảm bớt tác động của chủ nghĩa tư bản, gia đình duy trì hệ thống và không thể bù đắp cho sự xa lánh giữa người giàu và người nghèo do xã hội tư bản tạo ra.

Mối quan hệ trong gia đình không hề “vô tư” hay “thuần túy tình cảm”, mà gắn chặt với chế độ sở hữu, lao động không được trả công (đặc biệt là của phụ nữ), và sự tái sản xuất hệ tư tưởng thống trị.

Zaretsky tin rằng gia đình là chỗ dựa cho nền kinh tế tư bản chủ nghĩa. Ví dụ, hệ thống tư bản chủ nghĩa phụ thuộc vào lao động không công của những người mẹ sinh sản, nuôi dưỡng và cung cấp quần áo cho các thế hệ công nhân tương lai.

Những người lao động có gia đình cũng ít có khả năng nổi loạn chống lại ông chủ của mình, chẳng hạn như bằng cách đình công, vì việc mất thu nhập không chỉ ảnh hưởng đến họ mà còn cả những người phụ thuộc của họ.

Đối với Zaretsky, gia đình chỉ có thể đóng vai trò là phương tiện hỗ trợ tâm lý cho các thành viên khi chủ nghĩa tư bản kết thúc (Tilly, 1978).

Gia đình như một đơn vị tiêu dùng

Theo quan điểm của Zaretsky, gia đình cũng đóng vai trò là một đơn vị tiêu dùng quan trọng. Không chỉ các nhà tư bản và chủ doanh nghiệp muốn giữ mức lương của người lao động ở mức thấp để kiếm lời, mà họ còn phải có khả năng bán hàng hóa của người lao động.

Tuy nhiên, để bán hàng hóa cho người lao động, họ phải tạo ra nhu cầu cho sản phẩm của mình. Cấu trúc gia đình xây dựng nhu cầu cho hàng hóa theo nhiều cách.

Chìa khóa để hiểu lý thuyết này về gia đình như một “đơn vị tiêu dùng” là ý tưởng về “nhu cầu giả tạo”. Lý thuyết Marxist coi nhu cầu giả tạo là nhu cầu được nhận thức do hệ thống tư bản tạo ra, chứ không phải do nhu cầu thực sự của con người (Zaretsky, 2010).

Ví dụ, nhu cầu thực tế là những nhu cầu vật chất cơ bản như thức ăn, nơi ở, quần áo, phương tiện đi lại, sức khỏe, giáo dục và phúc lợi chung.

Trong khi đó, nhu cầu giả tạo nảy sinh do nhu cầu của hệ thống tư bản chủ nghĩa hơn là nhu cầu thực sự của cá nhân. Những nhu cầu này có thể bao gồm những thứ khiến cuộc sống trong hệ thống tư bản chủ nghĩa trở nên dễ chịu, chẳng hạn như những thứ đáp ứng nhu cầu giải trí.

Ngoài ra, nhu cầu sai lầm có thể bao gồm bất cứ thứ gì mọi người có thể mua để có được cảm giác về địa vị xã hội, hoặc thứ gì đó mọi người mua hoặc làm để mang lại cho bản thân hoặc con cái họ một lợi thế trong một thế giới bất bình đẳng giả tạo.

Nhu cầu sai lầm cũng có thể bao gồm nhiều sản phẩm mà mọi người mua vì sợ hãi hoặc để đảm bảo an toàn cho bản thân, đặc biệt nếu nỗi sợ hãi đó do hệ thống tư bản chủ nghĩa tạo ra nhằm kiểm soát dân số (Zaretsky, 2010).

Những nhu cầu mua sắm sai lầm này có thể bao gồm trong một gia đình (Zaretsky, 2010):

  • Các khoản mua sắm của cha mẹ để con cái họ có thời gian quản lý cuộc sống của mình trong những tình huống mà cha mẹ không có đủ thời gian ở nhà do nghĩa vụ phải làm việc trong hệ thống tư bản chủ nghĩa. Điều này có thể bao gồm đồ chơi, máy tính bảng và đăng ký giải trí.

  • Những khoản mua sắm mà cha mẹ thực hiện quá có lợi cho con cái họ về mặt giáo dục. Chủ nghĩa Marx cho rằng giáo dục tái tạo bất bình đẳng giai cấp vì tầng lớp trung lưu có thể mua cho con cái họ một nền giáo dục tốt hơn. Ví dụ, việc dạy kèm hoặc trường dự bị có thể làm gia tăng bất bình đẳng.

  • Những món đồ cha mẹ mua để gia đình họ có cảm giác về địa vị với người ngoài. Có thể là cho cả gia đình – như xe mới – hoặc cha mẹ mua cho con cái quần áo hoặc đồ điện tử có địa vị cao.

  • Sản phẩm được mua để giữ trẻ em “An toàn”

Làm trầm trọng thêm những vụ mua sắm xuất phát từ “nhu cầu không thực tế” này là tình trạng lỗi thời cố hữu của nhiều sản phẩm.

Ví dụ, chiếc điện thoại mới nhất sẽ trở nên lỗi thời hoặc thậm chí không hoạt động được sau vài năm mua và quần áo cũng thường xuyên lỗi mốt.

Theo quan điểm của những người theo chủ nghĩa Marx đương đại (Delphy, 1980), có hai yếu tố chính thúc đẩy gia đình trở thành đơn vị tiêu dùng:

  1. Các gia đình phải theo kịp các hàng hóa vật chất và dịch vụ mà hàng xóm và bạn bè có được.

  2. Phương tiện truyền thông và các công ty nhắm vào trẻ em thông qua quảng cáo. Những đứa trẻ này sau đó có thể thuyết phục cha mẹ mua những món đồ đắt tiền hơn.

Althusser: Gia đình như một người xã hội hóa

Althusser lập luận rằng gia đình, như một phần của kiến ​​trúc thượng tầng của xã hội tư bản, xã hội hóa trẻ em thành các chuẩn mực và giá trị có ích cho giai cấp thống trị tư bản. Nghĩa là, gia đình là một tác nhân tư tưởng, một con rối của giai cấp thống trị.

Ví dụ, trẻ em học cách vâng lời và tôn trọng những người có thẩm quyền trong gia đình.

Điều này có nghĩa là sau này giai cấp tư bản có thể bóc lột những đứa trẻ này vì khi những đứa trẻ này trưởng thành, chúng có nhiều khả năng coi quyền lực và thẩm quyền của giai cấp tư bản là điều tự nhiên.

Bằng cách xã hội hóa trẻ em theo các giá trị của giai cấp thống trị, gia đình đảm bảo rằng trẻ em sẽ trở thành những người lớn không chỉ trích, tuân thủ và là những người lao động thụ động, chấp nhận bị bóc lột mà không phàn nàn.

Quan điểm của Marx về gia đình và quan điểm của chủ nghĩa chức năng về gia đình

Chủ nghĩa Marx và chủ nghĩa chức năng đều là lý thuyết vĩ mô hoặc lý thuyết cấu trúc.

Điều này có nghĩa là họ đều quan tâm đến cách gia đình đóng góp vào việc vận hành xã hội, thay vì cách mỗi cá nhân trải nghiệm cuộc sống gia đình hàng ngày.

Marx và Engels coi gia đình tư sản là nơi phản ánh quan hệ bóc lột – giữa các thành viên trong nội bộ gia đình cũng như giữa các thế hệ

Tuy nhiên, trong khi những người theo chủ nghĩa chức năng có xu hướng coi gia đình là tốt cho cả xã hội và cá nhân, những người theo chủ nghĩa Marx cho rằng gia đình, đặc biệt là gia đình hạt nhân, được giai cấp tư sản sử dụng để đảm bảo rằng giai cấp vô sản không bao giờ thách thức sự bất bình đẳng cực độ về của cải và thu nhập do chủ nghĩa tư bản tạo ra.

Những lời chỉ trích

Những người theo chủ nghĩa Marx đã bị chỉ trích vì nhấn mạnh quá mức vào cách gia đình được định hình bởi nhu cầu của chủ nghĩa tư bản. Thật vậy, những người theo chủ nghĩa Marx đã thực hiện ít nghiên cứu để tìm hiểu xem liệu các thành viên trong gia đình có thực sự có mối quan hệ này với chủ nghĩa tư bản hay không.

Trong khi đó, những người theo chủ nghĩa tương tác chỉ trích chủ nghĩa Marx vì họ tin rằng những người theo chủ nghĩa Marx bỏ qua ý nghĩa mà gia đình dành cho cá nhân (Brown, 2012).

Các học giả cũng lập luận rằng chủ nghĩa Marx trình bày cho mọi người một quan điểm xã hội hóa quá mức về con người, coi xã hội hóa là một quá trình một chiều trong đó trẻ em thấm nhuần văn hóa tư bản. Điều này không xem xét khả năng cha mẹ và con cái vô sản có thể chủ động chống lại quá trình này (Thompson, 2014).

Ngoài ra, quan điểm của chủ nghĩa Marx về gia đình đã bị chỉ trích vì quá tập trung vào những khía cạnh tiêu cực của gia đình trong khi lại bỏ qua sự thỏa mãn mà gia đình mang lại cho con người.

Ví dụ, trải nghiệm tích cực khi làm nội trợ và làm mẹ bị coi là hệ tư tưởng tư bản chủ nghĩa và ý thức sai lầm bất kể những cảm xúc này có thực đến mức nào đối với những cá nhân liên quan.

Trong khi những người theo chủ nghĩa Marx tập trung vào gia đình hạt nhân bằng cách chỉ ra cách nó đáp ứng nhu cầu của chủ nghĩa tư bản, những người theo chủ nghĩa Marx lại bỏ qua những thay đổi kinh tế và giáo dục gần đây dường như đã dẫn đến sự thay đổi triệt để trong cách phụ nữ nghĩ về sự nghiệp của họ.

Kết quả là, một tỷ lệ nhỏ phụ nữ là những bà nội trợ. Một trăm năm qua cũng đã mở ra sự đa dạng của các hình thức gia đình, chẳng hạn như gia đình có hai nghề nghiệp, hộ gia đình một người, các cặp đôi đồng giới, các nhóm đa thê, v.v.

Những quan niệm thay thế về gia đình này nằm ngoài phạm vi phân tích của chủ nghĩa Marx về gia đình hạt nhân (Thompson, 2014).

Nguồn tham khảo

Althusser, L. (1969). For Marx (B. Brewster, Trans.). London: Penguin Press. (Original work published 1965).

Althusser, L. (1971). Lenin and philosophy and other essays (B. Brewster, Trans.). London: New Left. (Original work published 1970)

Althusser, L., & Balibar, E. (1970). Reading Capital (B. Brewster, Trans.). London: New Left. (Original work published 1968)

Brown, H. (2012). Marx on gender and the family: A critical study (Vol. 39). Brill.

Delphy, C. (1980). Sharing the same table: consumption and the family. The Sociological Review, 28 (1_suppl), 214-231.

Johnson, D. P. (2008). Contemporary sociological theory. An Integrated Multi-Level Approach. Texas: Springer.

Stern, B. J. (1948). Engels on the Family. Science & Society, 42-64.

Tilly, L. A. (1978). The family and change.

Thompson, K. (2014). The Marxist Perspective on The Family.

Zaretsky, N. (2010). No direction home: The American family and the fear of national decline, 1968-1980. Univ of North Carolina Press.

Bài viết liên quan

GIA ĐÌNH XÃ HỘI HỌC

Để lại một bình luận

Email của bạn sẽ không được hiển thị công khai. Các trường bắt buộc được đánh dấu *